За что отвечала богиня сехмет. Египетская богиня Сехмет – страшная снаружи, добрая внутри

Как дочь Ра, Сехмет является воплощением его огнедышащего Ока, в облике змеи – урея, отождествляясь с Уаджет, охраняет фараона, символы его власти и его семью. Сехмет – «госпожа красного пояса», ассоциирующаяся с этим цветом и красными минералами, особенно – яшмой.

Приняв облик львицы, богиня, согласно тексту Книги коровы, беспрестанно преследовала людей, восставших против вселенской гармонии, установленной Ра. Умиротворенная мудрыми сказаниями Тота и Шу, опьяненная священным пивом с добавлением красного минерала диди, богиня с триумфом возвратилась из далекой африканской страны Бугем, куда удалилась в гневе и вновь приняла облик милостивой Хатхор. С ее возвращением вселенная вновь вернулась к извечному порядку, а необычайный по силе, но милостивый паводок Нила означал, что богиня умиротворилась. В этой связи иногда воплощением львиноголовой богини, возвращающейся после долгого странствия в Египет и несущей процветание, считался Сириус.

Жрецы богини Сехмет, суну, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами».

Слуги «ужасноликой» богини, Семь Стрел Сехмет, были вестниками бед и несчастий, чаще всего в виде опасных заболеваний; кроме них у львиноголовой богини имелись и другие посланники, «убийцы Сехмет». Согласно легенде, в конце года два павиана, воплощающие лунного бога Хонсу, выверяли «Книги конца года», в которых были списки тех, кому было суждено жить, и тех, за кем посылала своих слуг Сехмет. Специальное заклинание, называвшееся «Книга последнего дня года», зачитывалось над особой тканью, которой оборачивали горло для того чтобы защититься от Сехмет и ее посланников. Во время самого празднества Нового года египтяне часто обменивались подарками – амулетами, изображающими львицу Сехмет или ее более милостивую ипостась – кошку Бастет, которые должны были умилостивить богиню, демонические слуги которой могли принести мор, голод или другие несчастья. Несколько дней в году, «когда становятся ужасными глаза Сехмет» считались особенно несчастливыми.

В Мемфисе Сехмет почиталась как супруга Птаха и мать Нефертума. В Фивах отождествлялась с небесной богиней Мут, супругой Амона-Ра. В фиванском храме Мут, на берегах ныне почти пересохшего подковообразного священного озера Ишеру при Аменхотепе III было воздвигнуто более семисот гранитных статуй грозной львиноголовой богини. Почтенная таким необычайным образом «во всех именах своих, и во всех местах своих», дочь Солнца должна была отозвать от Египта свои болезнетворные стрелы, чтобы чума, обрушившаяся на страну во время правления фараона, прекратилась. Кроме того, Сехмет почиталась и в храме Птаха в Карнаке, где и поныне находится ее уникальная культовая статуя, воздвигнутая Тутмосом III в память об удачных военных походах в Сирию-Палестину.

Цит. по Солкин В.В. Сехмет// Древний Египет. Энциклопедия. М., 2005.

Сехмет - богиня войны и испепеляющего солнца. Дочь Ра, его Грозное Око. Изображалась в облике львицы. Иногда отождествляется с Тефнут и Хатор.

Сехмет, которую называли «могущественной» и «пламенем Ра», слыла чрезвычайно опасной богиней, и потому очень важно было снискать ее расположение. Ведь Сехмет - «око Ра в ярости», божественный гнев в обличье львицы. Многие из ее изображений дошли до наших дней.

Сехмет умела произвести сильное впечатление как на людей, так и на богов. Вместе с Птахом и Нефертумом богиня-львица вошла в одну из главных божественных триад Древнего Египта, которой поклонялись в Мемфисе.

Ее изображения

Как одна из древнейших богинь египетского пантеона, Сехмет во все эпохи изображалась одинаково: в образе львицы или, еще чаще, в виде женщины с головой львицы, облаченной в традиционное узкое прямое платье с двумя бретельками. Изначально она не обладала никакими атрибутами, но в Новом царстве египтяне наделили ее крестом анкх и жезлом в виде стебля папируса. В Мемфисе эта богиня часто изображалась рядом с Птахом: они считались очень могущественной четой. Остепенившись, Сехмет стала принимать обличье ласковой кошки, что сблизило ее с богиней Баст.

Египтологи предполагают, что двуликая Сехмет/Баст символизирует две стороны любви - разрушительную и созидающую. Эта богиня становится разрушительницей, когда Ра посылает ее покарать провинившихся людей, и тогда она выполняет его поручение без малейшей жалости. Стрелы Сехмет пронзают ее врагов, а смертоносный горячий пустынный ветер - это ее дыхание.

Больше всего изображений богини встречается в районе Мемфиса. Статую, поставленную по распоряжению Аменхотепа III в храме Мут в Карнаке, в полнолуние заливали бледные лучи ночного светила, и тогда завораживающее лицо богини как будто оживало.

Мифы о Сехмет

Могущественная, Обжигающее Пламя - иносказательные имена Сехмет звучат устрашающе! Ра, бог-творец, наделил богиню-львицу внушающей страх силой, потому что именно она положила конец восстанию людей. Мифы о Сехмет - это мифы о грозной богине.

Сехмет связана с одним из важнейших циклов древнеегипетской мифологии - солнечным. Его главный герой - Ра, творец и светило, без которого мир не видел бы дневного света. Но прошло время, и Ра состарился...

Сехмет - героиня солнечного цикла

В этой истории все началось с того, что власть Ра ослабла. Некоторые боги, жаждавшие занять его место, ждали, что Ра, устав царствовать, уступит им трон. Даже люди восстали против него! И не было покоя ни на небесах, ни на земле... Ра обратился за советом к мудрейшим богам эннеады, и те предложили ему восстановить порядок на земле, послав туда Сехмет. Богиня - «око Ра» - повиновалась, устроив настоящую резню, чтобы восстановить власть солнечного бога. Уничтожение людей смутило Ра, и он отозвал Сехмет, желая положить конец истреблению взбунтовавшегося человечества. Неудивительно, что с тех пор люди не могли побороть страх перед ужасной богиней-львицей.

Сехмет, «далекая богиня»

С этим эпизодом связана легенда о «далекой богине». Разгневанная Сехмет продолжала бушевать и злобствовать: она не в силах была успокоиться и вернуться обратно, к Ра. Чтобы утихомирить строптивицу, потребовалась вся изобретательность хитроумного бога Тота и ловкость охотника Онуриса. Общими усилиями «далекую» все-таки удалось вернуть назад, и это событие ассоциировалось у египтян с тем живительным дуновением ветра, которое приносил паводок Нила в начале каждого года. Так что в знак своей признательности люди назвали первый месяц года именем бога Тота!

Та, перед кем трепещут боги, люди и зло

Однако не только Сехмет обладала разрушительной мощью! Когда верховный бог Ра сделал эту богиню своим оком на земле, чтобы подавить восстание людей, он наделил ее несокрушимой силой и внушил слепое повиновение своим приказам. Чтобы исполнить божественную волю, Могущественная (как называли Сехмет люди) призвала себе на помощь полчища низших духов - устрашающих и кровожадных созданий, которых никто, даже сам Ра, не в силах был остановить. Эти духи, во всем послушные повелениям Сехмет, атаковали мятежников и мятежниц. Ничто не могло противостоять этим пугающим созданиям.

Тем не менее люди сумели извлечь из этого выгоду, обратив разрушительную энергию богини и ее помощников себе на пользу и сделав своим оружием. Ведь оказалось, что помощники Сехмет вели не менее безжалостную войну против болезней, эпидемий, стихийных бедствий и войн. Уничтожение этих зол было настоящим спасением для людей. Именно поэтому Сехмет горячо молились врачеватели, которые в большинстве своем были жрецами богини- львицы. Недаром древнеегипетская поговорка гласит: «Кто умеет убивать, умеет и исцелять». К врачам Мемфиса, как и к самой богине, простые египтяне испытывали опасливое почтение. Амулеты Сехмет - обереги от болезней - также свидетельствуют о том, что грозная богиня была еще и защитницей почитающих ее.

Триада из Мемфиса

В Древнем Египте существовало пять великих триад (божественных семейств), одну из которых составляли Сехмет, ее супруг Птах и сын Нефертум. Этой божественной триаде поклонялись в Мемфисе. В этом городе, стоявшем в дельте Нила, Птаха считали богом-творцом, который создал все живое и неживое одной только силой своей мысли. Понятно, что Птаха очень почитали! Нефертум, сын Птаха и Сехмет, был тем «бутоном лотоса», который Ра носил у своего лица с самого начала своего царствования. Этот прекрасный образ напрямую связан с мифом творения. Изначально Сехмет, Птах и Нефертум были объектами не связанных между собой культов, но в Новом царстве духовенство Мемфиса объединило их в триаду.

Жестокая львица или ласковая кошка

Из-за устрашающей сущности богини Сехмет люди очень рано уподобили ее агрессивной львице. Пустыня - вотчина Сехмет, и здесь вполне можно встретить ее в обличье хищного зверя, блуждающего в поисках пищи. Но богиня двулика, и, успокоившись, она превращалась в миролюбивую кошку. В этом случае древние египтяне сближали Сехмет с богиней Баст и иногда даже отождествляли с ней.

Ил и кровь

Помня о резне, устроенной на земле разъяренной богиней Сехмет, люди отождествили разлив Нила, который нес в своих водах красноватый ил, с кровью, безрассудно пролитой божественной львицей. Когда эта «кровь» после паводка оставалась на суше, она превращалась в черную плодородную землю долины великой реки, питавшей население всего Древнего Египта. Так что, возделывая поля, египтяне отныне имели полное право говорить, что добывают свой хлеб потом и кровью!..

Культ Сехмет

Культ богини Сехмет быстро распространился по всему Египту. И если в Мемфисе он был наиболее значим, то Фивы были на втором месте, особенно после того, как под влиянием фараонов Нового царства политический центр переместился в этот город.

Исследователи считают, что культ Сехмет зародился в Летополе. В самом начале богиня сблизилась с богом Махесом, который был во всем подобен ей, и с другой львицей из Лето- поля - Менхит. Мудрое и миролюбивое воплощение Сехмет отождествлялось с Баст, богиней-кошкой, чей культ процветал в Бубастисе. Этим объясняется тот факт, что Махес, считавшийся сыном Баст, был также сыном и Сехмет! Духовенство Нового царства, по-видимому, желавшее прояснить эту ситуацию, которая действительно была достаточно запутанной, предоставило Сехмет место в одной из важнейших триад Древнего Египта, объединив ее с Птахом и Нефертумом.

730 статуй Сехмет!

Святилище богини Мут в Карнаке состояло из нескольких храмов, охранявшихся впечатляющим собранием статуй Сехмет: археологи обнаружили 498 статуй и фрагментов, но предполагается, что всего их насчитывалось 730! Это число было связано с числом дней в древнеегипетском году. Из них 365 статуй изображали сидящую Сехмет, и 365 - стоящую. Судя по всему, они были собраны со всей страны, от Александрии до Асуана, и установлены здесь по воле одного из фараонов Позднего периода. Лучшие статуи были изготовлены в мастерских Аменхотепа III.

Сехмет и фараон

Несмотря на свое устрашающее обличье, Сехмет была богиней-защитницей. Ее покровительством пользовался, в первую очередь, фараон, которого львица поддерживала в сражениях. Поэтому нередки изображения - как скульптурные, так и живописные - Сехмет, кормящей грудью маленького фараона. Столь тесная связь между царем и богиней-хищницей способствовала укреплению авторитета правителя. Статуи Сехмет покрыты надписями, говорящими о том, что царь находится под защитой «великой» и «грозной». Когда опасность была слишком велика, фараон, подобно Ра, посылал страшную львицу на своих врагов. Даже Эхнатон, правитель, который предпочел традиционному культу новые монотеистические идеи, считал, что располагает покровительством и поддержкой богини. Но Атон, единственный бог, которого чтил этот фараон-«еретик», вряд ли допустил бы ее вмешательство!

Сехмет в Карнаке

Город Карнак был одним из тех мест, где богине-львице поклонялись с особым рвением. Храм Птаха стоит здесь с того момента, как по решению фараонов Нового царства, которые были уроженцами именно этих мест, власти обосновались в Фивах. Духовенство Мемфиса связало этого бога с Сехмет, и в результате этого в храме Птаха, возведенном фараоном Тутмосом III (XVIII династия), они естественным образом оказались соединены в божественную триаду, куда вошел также Нефертум. Святилище, посвященное этой триаде, разделено на три капеллы. Центральная капелла посвящена Птаху, а правая - его паредре, «великой Сехмет, возлюбленной Птаха». Здесь по-прежнему возвышается великолепная диоритовая статуя богини. И наконец, третья капелла посвящена и сыну Птаха и Сехмет богу растительности Нефертуму.

Эпитеты Сехмет: связь со всем Египтом

В Карнакском храме лучше всего ощущается распространение древнеегипетского культа Сехмет. Здесь можно увидеть множество статуй с выгравированными эпитетами, связывающими богиню с городами, деревнями или местностями, которые она защищала. Некоторые их этих городов (о которых сегодня нам больше ничего не известно), судя по всему, заказывали эти статуи для того, чтобы установить их на священной земле Карнака. Поступая так, жители могли быть уверены, что воздали богине должное в самом важном месте - политическом и духовном центре Египта.

Неблагоприятные дни

Сехмет необходимо было почитать, причем особенно рьяно это следовало делать в неблагоприятные дни. Деканы - трети зодиака - позволяли не только разделить день на часы, но и определить неминуемое наступление благоприятных и неблагоприятных дней. То, каким считался тот или иной день, зависело от связывавшихся с ним мифологических событий. Народу необходимо было очень внимательно следить за календарем. Например, пять эпагоменальных дней в конце года, которые выиграл Тот, чтобы Нут могла произвести на свет пятерых богов (в том числе, Исиду), считались чрезвычайно опасными. В эти дни могло случиться все что угодно, и поэтому людям рекомендовалось не выходить из дома и молиться Сехмет, которой было не чуждо милосердие. Если этой богине молились достаточно горячо и искренне, она могла умерить свой разрушительный пыл и обратиться не в львицу, а в кошку.

Барельефы Сехмет

Если лучшие статуи Сехмет были изготовлены в Фивах, то лучшие барельефы, напротив, красуются в храме Сети I в Абидосе. Там, на стене из плотного песчаника, изображена богиня-львица, защищающая правой рукой Птаха, который восседает перед ней. Великолепная иконографическая композиция относится к шедеврам древнеегипетских скульпторов!

Обращение к Сехмет

Нам повезло. Не многие знают о скульптурном изображении богини – львицы Сехмет в Святилище Птаха главного Храма Солнца в Карнаке. Такие статуи богов использовались при мистериальных ритуалах Посвящения. О подобных статуях, секрет изготовления которых утерян, рассказывается в фильме о Египте, снятом Школой Новый Акрополь, и благодаря этому фильму мы смогли найти это чудо. По преданию богиня–львица встречала приходящих к ней, либо улыбкой, либо оскалом. Те, кто удостаивался её улыбки, считались прошедшими посвящение, а те, кто вызывал её гнев, погибали. Наша встреча с богиней была долгожданной и нежной. В темноте храма мы погрузились в далёкое прошлое, из которого на нас смотрело любящее лицо богини-львицы. Наши сердца трепетали ответным чувством. Души наши тосковали о том, что никогда уже не повторится. Но, уходя, мы не прощались. Мы ещё вернёмся, мы встретимся!

Мы вернулись из Египта, об этой удивительной поездке рассказано в работе «Египетский вальс » (см. наш сайт), и возникла настоятельная потребность выяснить суть энергий (нетеру), транслируемых египетскими богами в образах львиц и кошек. Потребность оставалась, но руки не доходили до тех пор, пока не пришёл ченнелинг Архангела Михаила, переданный через Силию Фенн: «Энергии марта 2007 года».

В этом ченнелинге есть такие строки: «Солнечная энергия Божественного Женского является сильной прототипной энергией, лучше всего выраженная в Сехмет, египетской богине – львице, или Пеле, богине вулканического огня на Гаваях. Она находит свое отражение в христианской традиции как Мария Магдалина, потому что Богини огня также обладают сильно страстной и сексуальной энергией. В восточных традициях Кали – лучший пример этой энергии. Ее природа – сила, власть и творчество. Эти богини – интенсивны, страстны и креативны. Они являются хранителями Рождения, Смерти и Сексуальности» .

Стало ясно, что настоящее время требует написания работы посвящённой богине Сехмет и родственным ей богам египетского пантеона, потому что именно Египет являлся, да и сейчас является проводником прототипных энергий – нетеру. Благодаря египетскому пантеону нам легче всего представить энергетические потоки различного вибрационного уровня и осознать, с чем мы имеем дело. Богиня Сехмет недаром имеет такие имена: «Владычица Востока» (Восходящего Солнца), «Глаз Пламени», «Око Ра», «Красная Богиня» и многие другие, указывающие на огненный характер энергий представляемых ею. Потоки Пламени Вознесения идут на Землю, наступило время Огненного Крещения, о котором возвещала «Агни Йога», пришло время Сехмет!

Сехмет = 88 = Матрица

Богиня Сехмет = 168 = Богозвезда Сириус = Вечный огонь = Видеть живой свет = Галактический дар = Знак могущества

Интересна фраза «знак могущества», т. к. само имя Сехмет переводится как «Могущественная» .

Богиня – львица Сехмет = 247 = Бессмертная любовь = Праздник рождения света = Применяй закон Аналогии = Возрождённая молния = Огонь Божественной идеи = Растопить лёд сердца = Свет в конце туннеля

Владычица Востока = 198 = Солнечная триада (Птах + Сехмет + Нетертум – см. ниже) = Божественный свет = Войти в Сферу Света = Духовное Солнце = Львиные энергии = Пламенеющая звезда (Сириус) = Получить свет = Световое кольцо = Световой меч – луч = Свет Преображения = Я солнцеподобна = Что такое «ключ»?

Глаз Пламени = 103 = Абсолют…

Глаз Пламени – Сехмет = 191 = Что такое «зеркало»? = Дар любви – осознание = Жить по законам Неба = Зажгите свои мысли = Лучезарность = Программа «Матрица» = Солнце Сириуса = Энергия Крайона = Я вам дарю свет ума

Глаз Ра = 46 = Амон = Диск = Один = Образ

Око Ра = 63 = Бог богов = Египет = Мать = Cын = Терра

Око Ра – Сехмет = 151 = Волновое движение = Лицо Солнца = Программа «Волна» = Программа "Свет" = Это свет ума

Красная богиня = 179 = Что такое «Око Ра»? = Владычица Огня = Живой свет галактики = Обнажённое сердце = Что такое «Египет»?

Солнечная триада

Современному человеку трудно ориентироваться среди огромного количества религиозных образов Древнего Египта. Но, применяя символический подход, можно чётко различить четыре космологических царства соответствующих четырём стихиям. Нас интересует Мир Аахут – огонь. Это царство Шволлер де Любич называл «то, что находится в промежуточном мире», в отличие от Мира Ману – вода – «то, что на небесах», представляющего собой первый этап творения и Мира Ростау – земля – «то, что есть на земле». Мир Амент – воздух, стоит несколько особняком, т. к. является местом назначения всех жизненных потоков, связывающих воедино все три вышеназванных мира.

Далее разговор пойдёт о Солнечной триаде, которую также называют Мемфисской или Творческой, в состав её входит Сехмет. Мемфисская триада, производная Мира Огня, выражает архетип соединения и вводит в мир явлений три основные стихийные силы. Огонь воплощён в Сехмет, «тайной супруге Ра», которая являет собой свет, впервые появившийся в начальной фазе Ману. Её активный очищающий аспект символизируется львицей, её пассивный защитный аспект – кошкой Бастет (Баст). Элемент Земли воплощён в Птахе – первичной форме, принимающей творческий огонь. Птах является покровителем ремесленников, работников по металлу и строителей; этот бог придаёт форму творческим идеям и импульсам. Результатом союза Земли и Огня является Нефертум – ребёнок, появляющийся из первого лотоса в водах творения. Этот нетер воплощает творчество, вдохновение, устремление в высшие области.

Стела XXV династии, известная как «камень Шабака», позволила египтологам расшифровать основной источник мемфисской космогонии. Сюжет древней священной драмы, изложенный в надписи на камне, возник в гораздо более ранний период египетской истории, чем правление фараона Шабака, и передавался из поколения в поколение, как важный религиозный документ.

Источником творческой активности триады: Птах, Сехмет и Нефертум, является Птах, передающий священный огонь в физическое бытиё. Он представляет «принцип одушевления» – то, что обеспечивает переход жизненной силы из энергетической формы в физическую оболочку. Его созидательными органами являются сердце и язык. «Он задумал мир в своих мыслях и создал его своим словом». Его главный жрец звался «мастер мастеров». При каждом ударе сердца и при каждом звуке открывается творческая сила бога. Египетскому народу Птах был ближе, как «ваятель земли», который, подобно Хнуму, создаёт мир на гончарном круге.

Есть ещё несколько иная космогоническая теория, не слишком расходящаяся с общепризнанной. Она заключается в следующем: самый первый бог Птах – Земля усилием воли создает сам себя, свою плоть из земли. Затем Птах – Земля творит Мыслью и Словом , порождая своего сына – солнечного бога Атума, возникшего из Первичного Океана Нун. Бог Атум, помогая отцу, создает великую Эннеаду – девятку богов (Гелиопольская космогония). Птах – Земля наделяет Эннеаду божественными атрибутами: могуществом и мудростью, а также учреждает религию: храмы, святилища, празднества и жертвоприношения (но человека при этом еще не было на земле). Из своего тела Птах создал все сущее: живых существ, реки, горы, учредил города, ремесла и работы.

Таким образом, деятельность Птаха не ограничивается космической сферой; он работает также в человеческом, животном, растительном и минеральном царствах природного мира. В физическом мире функцией Птаха является изготовление, процесс наделения инертного вещества разумным духом . Деятельность Птаха на всех уровнях бытия была настолько всеобъемлющей, что в надписи на «камне Шабака» его называют источником воплощения, или овеществления, даже для богов: «Он поместил нетеру в их святилища, он обеспечил им подношения. Он установил их священные пределы и изготовил их тела в соответствии с их желаниями. Так нетеру обрели свои формы в дереве, камне и глине. Всё, что исходит от него, – то, чему суждено быть».

Скипетр Птаха, комбинация столба джет и уаса , символизирует чередующийся поток электромагнитной энергии, поддерживающий жизнь на физическом плане. Этот скипетр считается прототипом греческого кадуцея. Метафизики утверждают, что дух имеет электрическую, а вещество магнитную природу и что их священный союз обеспечивается эти божеством. Отсюда возникла традиция ассоциировать его с аспектом исцеления и продолжения рода, поскольку и то и другое подразумевает передачу энергии в вещество. Сходным образом, в Греко-римскую эпоху Птах, сравнивается с Гефестом, богом огня и кузнечного дела, который воплощал защиту для греческих богов в неуязвимых орудиях, впоследствии использованных древними воинами и героями.

«Супругой», или взаимно дополняющим аспектом, Птаха является богиня-львица Сехмет. В этой триаде Птах воплощает аспект Земли, а Сехмет – аспект Огня. От их союза происходит Нефертум (др. ег. «прекрасный цветок») – ребёнок Солнца, воплощающий аспект Воды. Его изображают в виде вечно юного ребёнка, сидящего на лотосе, который поднимается из глубин космического моря Нун или идущего юноши, головной убор которого, украшал лотос. Иногда он изображается с львиной головой или стоящим на льве, т. к. лев – символ Солнца.

Загадочная фигура Нефертума представляет «принцип ускорения», заставляющий физическую жизнь подниматься от своего естественного уровня к сверхъестественным планам бытия. Нефертум также ассоциируется с солнечным принципом, как составляющая часть Солнечной триады. В древних Текстах пирамид правитель отожествляется с этим божеством в начале времён: «Фараон Унис поднимается, как Нефертум на лотосе, к ноздрям Ра».

Нефертум (его ещё называли «господин ароматов» ) – божество благоухания, запахов и, соответственно, он олицетворяет эмоциональные состояния вдохновения и духовного подъема. Эти состояния вызывались в Древнем Египте разными способами, в том числе с помощью священного искусства «алхимии запахов» . В храмовых и погребальных ритуалах, а также в теургической деятельности обострённое обоняние было высоко ценимым качеством и важным компонентом магического ритуала.

Лотос, как символ человеческой души фигурирует в различных культурах. Знак лотоса, изображающийся в тысячах надписей храмов и гробниц Древнего Египта, часто использовался для выражения смысла и цели земного существования. Голубой цветок нильского лотоса получает питание от своих корней, погружённых в илистую почву и воду реки, а его изящные тонкие лепестки развёрнуты к небу. Это сущность, которая обитает в трёх стихиях – Земле, Воде и Воздухе, – а его изысканный вид и аромат устремлён в огненный мир духа.

В надписях гробниц изображение усопшего, держащего цветок лотоса, символизирует его пробуждение на духовном плане. Лотос Нефертума привлекает огонь космических миров в земную сферу, поэтому его функцией в материальном мире является желание .

Глаз Пламени – Око Ра

Сехмет - одна из величайших и наиболее значимых богинь Древнего Египта. Одно из имен богини-львицы, тайной супруги Ра – Несерт, Глаз Пламени . Как воплощение небесного огня очищающего всё к чему он прикасается («огонь поядающий»), эта богиня с древних времён почиталась со страхом, благоговением и уважением. Её называли Владычицей Востока, первым светом появляющегося солнечного диска, который разгоняет тьму и рассеивает предутренний туман пустыни. Сехмет воплощает принцип тепла и горения, подготавливающий материальную форму для превращения в духовный сосуд древней алхимической традиции.

Сехмет олицетворяет космический огонь, выжигающий все земные примеси и несовершенства, чтобы вещество могло возвыситься до духовного уровня. Однако она имеет и возрождающий, жизнетворный аспект. Во многих храмах Сехмет происходило обучение и подготовка особой категории духовенства, красных жрецов Сехмет, которые славились в древности, как замечательные хирурги, целители и экзорцисты, изгоняющие злых духов.

Её образ Красной Богини ассоциируется с кровью млекопитающих; во-видимому, она была единственным египетским божеством, в честь которого делались человеческие жертвоприношения. В этом аспекте она была покровительницей египетской армии, охраняющей защитников Ра: она пила кровь их врагов и укрепляла Врата Двух Земель своим устрашающим огневым щитом.

Сехмет носит солнечный диск как корону, увенчанную «коброй света и тьмы» из гермопольской фазы творения. Она поляризует творческий огонь Ра, выжигая шлак, остающийся в веществе, очистительным светом солнца. Этим действием Сехмет «посвящает» вещество духу перед его воплощением. Сехмет тесно ассоциируется с Бастет – божеством, изображавшимся в виде домашней кошки. Вместе эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Сехмет носит кремневый нож бальзамировщика, который провозглашает смерть, а Бастет носит погремушку-систр, приветствующую появление новой жизни в чертоге рождения. Обе богини выражают исключительные характеристики семейства кошачьих: полностью отражающие свет линзы глаз и полная гибкость кошачьего позвоночника. Эти характеристики в индийской метафизике ассоциируются с огнём кундалини, поднимающимся через тело.

Сехмет представляет «принцип очищения», который начинается, когда священный Огонь входит в земную сферу. Он продолжается в жизненном цикле всех физических форм от рождения до смерти. Функция очищения в материальном мире проявляется в актах церемониальной магии и целительстве, покровительницей которых является богиня-львица. В своей традиционной роли защитницы египетской армии она надзирает за обороноспособностью страны и разрушительным огнём изгоняет враждебные силы из своих священных пределов.

Животными Сехмет являются львица и кошка; ее цвет – ярко оранжевый, цвет полуденного солнца. Её благовоние называется цибетин (экстракт из мускусных желез нубийской циветты). Кремень, её камень, использовался для изготовления древних хирургических ножей. Её металл, олово, ассоциируется со знаком Стрельца, а ее деревом был можжевельник, из ягод которого изготавливались лечебные средства для очищения желудка.

В астрологической традиции Древнего Египта богиня Сехмет ассоциируется с зодиакальным созвездием Стрельца. Главным храмом богини Сехмет является святилище Мут, расположенное на южном конце храмового комплекса Карнака, важного религиозного и политического центра Верхнего Египта эпохи Среднего Царства.

Роль Сехмет, как защитницы и очистительницы новообразованной физической оболочки отражается в том великом почёте, которым пользуется она в своем храмовом центре. Территория храма окружена священным озером в виде полумесяца, отмечающим южную оконечность святилища. Оно служило церемониальной и терапевтической зоной для больных, совершавших паломничество в храм. День, посвящённый богине – 7 января, день, связанный с увеличением солнечного дня.

До нашего дня дошли превосходные образы богини, выполненные мастерами в самые различные этапы существования древнеегипетской цивилизации: от образа богини, кормящей грудью царя на рельефах пирамидного храма царя V династии Ниусерра в Абу-Сире, до сотен гранитных статуй Сехмет, которыми украсили при Аменхотепе III дворы его заупокойного храма в Ком эль-Хеттан и территорию храма богини Мут в Карнаке.

Один из самых красивых образов богини, к счастью, и сегодня стоит на территории храма Мут. Массивная статуя изображает Сехмет, сидящей на престоле. На ее голове - круглый модиус из уреев с солнечными дисками и две дополнительные более крупные священные змеи; некогда голову богини венчал высокий хаторический убор, состоявший, видимо, из двух перьев, рогов антилопы и солнечного диска, почти полностью уничтоженный.

В левой руке богиня держит символ вечной жизни анх, в правой - скипетр уадж в виде стебля и цветка папируса, символизирующий вечную молодость богини. Статуя отличается превосходной отделкой и вниманием к деталям; с особой тщательностью выполнены как львиный лик богини, так и львиная грива, бретели длинного платья, на которых с помощью рельефа имитирована вышивка.

Богини кошки: Тефнут и Бастет

Чтобы полнее охватить тему, требуется рассмотреть ещё некоторые божества, с которыми иногда ассоциируется Сехмет. Из четырёх теологических школ Египта в этой главе нас интересует Гелиопольская эннеада (девятка). Выше мы говорили, что богиня Сехмет относится к Мемфисской школе и миру Огня. Но в Египте есть еще нетеру, которые совмещают в себе Мир Ростау (Земля) и Мир Солнца и это Солнечная эннеада Гелиополя. Каноническая «великая девятка» Гелиополя состоит из фигур, занимающих центральное место в Текстах пирамид. Она включает Атума , творца группы, сопровождаемого двумя небесными парами: Шу и Тефнут, Гебом и Нут . Последняя пара порождает еще две небесные пары: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду .

Мы будем говорит о Шу и Тефнут, т. к. они изображаются львами. Шу и Тефнут (Ху и Сиа) обозначают аспекты Воздуха и Воды в физической вселенной, как «космический ветер» и «космическая влага» соответственно. В образе «стражей вчерашнего и завтрашнего дня», эта пара символизировала непрерывное течение времени, отмечаемое циклическим движением Солнца между двумя горизонтами: восточным и западным. Их изображали в виде льва и львицы, сидящих напротив друг друга, с иероглифом акхет («горизонт») между ними.

Шу и Тефнут действуют на микроскопическом уровне, обеспечивая первоначальное развитие физической формы после того, как она наделяется душой. В данном случае эти нетеру обозначают жизненный принцип, воплощённый на предыдущем этапе в образе Сехмет , который передается из космической сферы в физическую форму через функции дыхания и кровообращения. Шу наполняет пространство воздухом. В свою очередь, Тефнут называют «космической влагой», или росой, а ее имя происходит от глагола «увлажнять». Физическое действие Тефнут заключается в циркуляции дыхания, явленного Шу.

Мы немного упомянули Тефнут, т. к. богиня Сехмет с ней связана и изображением и своими функциями, а теперь займёмся Бастет, с которой Сехмет ассоциируется в своём земном аспекте. Бастет, изображавшаяся в виде домашней кошки, была духом-хранителем восемнадцатого нома (района) Нижнего Египта, Ам Хент , где находился храм Бастет. Вместе с Сехмет эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Бастет была защитницей дома и детей. Это также символ божественного пробуждения, когда благотворный небесный огонь приносит озарение. Здесь солнечный принцип вступает в материальную сферу и открывает оккультный третий глаз (шишковидную железу).

В городе, находящемся в дельте Нила, Бубастисе, поклонялись со времен Древнего царства богине Бастет в облике кошки, как слабому подобию богини с львиной головой Сехмет. Её священным животным была серо-желтая кошка. Бастет считалась матерью дикого бога в облике льва, Миусиса , который имел прозвище «повелитель битвы». Таким образом, в праздник богини запрещалось охотиться на львов. Если она сама первоначально изображалась ещё с львиной головой, то со временем черты её лица становились мягче и доброжелательнее, пока Бастет, наконец, не стала положительной ипостасью Сехмет. С этого времени она изображалась в виде женской фигуры с головой кошки или в образе сидящей кошки. Под её началом теперь был полный счастья домашний очаг женщин, где царила любовь и радость.

Храм Бастет в Бубастисе (современный Загазиг) в Дельте Нила был крупным комплексом, сооруженным из гранита нежно-розовых оттенков. Чётные гранитные алтари с рельефным образом Сехмет теперь лишь подчеркивают печальную картину упадка и разрушения огромного храма, посвященного исключительно кошачьей богине. Геродот писал о величии этого духовного центра, где в Поздний период происходили национальные празднества в честь Сехмет-Бастет.

Эта работа весьма краткое изложение сути божественных образов Египта. Естественно, что все нетеру, мы повторяемся, являли собой только определённые энергии. Надеемся, что нам удалось немного рассказать о восприятии египтянами Космического огня через его нетеру. Почему же нас так заинтересовала эта тема? Ответ прост. Кошачье племя имеет непосредственное отношение к Сириусу. Наши простые домашние киски, не говоря уже о диких представителях этого рода, являются проводниками сириусных энергий – энергий мысли. И отсюда становится понятно, почему мы используем такой термин, как «огонь мысли». Египтяне прекрасно знали, что мысль являет собой огненные энергии, а также знали, что кошки пришельцы с Сириуса, который управляет манастическими энергиями. Поэтому большинство богов и богинь, имеющих отношение к Огню, как Небесному, так и Земному, к Огню Мысли, были представлены в Египте в образе львов и кошки, тоже маленького льва.

СЕХМЕТ СЕХМЕТ

Сахмет, Сохмет (œhm.t, букв. «могучая»), в египетской мифологии богиня войны и палящего солнца. Священное животное С. - львица. Изображалась в виде женщины с головой львицы.

Центр культа С. - Мемфис, её почитание было распространено во всём Египте. С. - дочь Ра (его грозное Око), жена Птаха, мать Нефертума. С. уничтожает врагов Ра и Осириса (Сета, Апопа и др.), в мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи она истребляет людей (подробнее см. в ст. Египетская мифология ). Вместе с Уто и Нехбет С. охраняет фараона. Находясь рядом с ним во время битвы, она повергает врагов к его ногам. Её вид наводит ужас на противника, а пламя её дыхания уничтожает всё. Обладая магической силой, С. может убить человека, напустить на него болезнь. Вместе с тем С. - богиня-целительница. Она покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. С. очень рано была отождествлена с Тефнут и Хатор, отождествлялась также с богинями Баст, Уто, Мут и со многими богинями-львицами (Менкерот. Мент, Менхит, Шесемтет и др.).
р. р.

(Источник: «Мифы народов мира».)

(Сахмет, Сохмет)

в египетской мифологии богиня войны и палящего солнца. Священное животное Сехмет - львица. Изображалась в виде женщины с головой львицы. Центр культа Сехмет - Мемфис, ее почитание было распространено во всем Египте. Сехмет - дочь Ра (его грозное Око), жена Птаха, мать Нефертума. Сехмет уничтожила врагов Ра и Осириса (Сета, Апопа и др.), в мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи она истребляла людей. Вместе с Уто и Иехбет. Сехмет охраняла фараона. Находясь рядом с ним во время битвы, она повергает врагов к его ногам. Ее вид наводит ужас на противника, а пламя ее дыхания уничтожает все. Обладая магической силой. Сехмет может убить человека, напустить па него болезнь. Вместе с тем Сехмет - богиня-целительница. Она покровительствовала врачам, считавшимся жрецами. Сехмет очень рано была отождествлена с Тефнут и Хатор, отождествлялась также с богинями Баст, Уто, Мут и со многими другими богинями-львицами (Менкерот, Мент, Менхит, Шесемтет и др.).

В. Д. Гладкий "Древний Мир" Том 2

(Источник: «Древнеегипетский словарь-справочник».)

(«могучая») - в египетской мифологии богиня войны и палящего солнца Она была дочерью Ра, женой Птаха, матерью бога растительности Нефертума. Священным животным Сехмет была львица. Саму богиню изображали в виде женщины с головой львицы. По легенде, когда бог солнца Ра покарал человеческий род за грехи, она принялась истреблять людей и вошла в такой раж, что остановить ее удалось только при помощи хитрости. Считалось, что Сехмет охраняла фараонов, а во время битвы своим огненным дыханием уничтожала его врагов. Сехмет обладала магической силой, в ярости могла наслать на людей страшные эпидемии. Однако Сехмет была и богиней -целительницеи и ""кровительствовала врачам, которые были ее жрецами.

(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)

Смотреть что такое "СЕХМЕТ" в других словарях:

Сохмет (др. егип. могучая), в древнеегипетской мифологии божество мемфисской триады, покровительница власти фараонов, богиня войны. Почиталась в городе Мемфис, изображалась в виде женщины с головой львицы … Большой Энциклопедический словарь

СЕХМЕТ, Сохмет (др. егип. могучая), в древнеегипетской мифологии божество мемфисской триады, покровительница власти фараонов, богиня войны. Почиталась в городе Мемфис, изображалась в виде женщины с головой львицы … Энциклопедический словарь

Важнейшая богиня-львица Древнего Египта

Сехмет поклонялись во все периоды истории Древнего Египта, включая греко-римскою эпоху.

Ее имя, которое можно перевести как «мощная», «могучая» или «могущественная», впервые появляется еще в «Текстах пирамид ».

В эпоху Нового царства ее распространенным эпитетом был такой - «Большая Сехмет, любимая Птахом». Ее самым важным культовым центром был Мемфис, где ей поклонялись как супруге Птаха и матери Нефертума.

В Новом царстве к Сехмет вернулась ее роль богини-матери. В этот же период впервые появляются сведения о связи между Сехмет и Мут, которая почиталась как «Великая богиня-мать» и супруга Амона . Вероятно, это произошло потому, что Фивы стали главным городом страны, возникла потребность идеологически связать между собой как новую и старую столицы, так и характерные для них религиозные традиции и верования. В конечном итоге культ Сехмет фактически полностью слился с культом Мут, одной из форм которой она стала.

Во времена Нового царства, Сехмет, главным образом, считалась агрессивным аспектом больших богинь: сначала Хатхор, затем Мут, и наконец Исиды.

В Последний период акцент вновь был сделан на ее разрушительной стороне. Сехмет появляется в различных текстах как уничтожитель врагов, а также как та, которую нужно успокаивать с помощью специальных ритуалов и празднеств, включающих в себя, как правило, употребление алкоголя (пива).

Египетская богиня войны, испепеляющая врагов фараона

Cехмет была тесно связана с Королевским саном. Она часто описывалась как мать Махеса , грозного бога-льва, который был покровителем фараона.

Поскольку Сехмет, как верили древние египтяне, выдыхала огонь на своих врагов, она была принята многими египетскими фараонами в качестве военной богини и символа их собственной власти в сражениях.

Фараон XIX династии Рамсес II (ок. 1279-1212 гг. до н.э.) утверждал, что Сехмет находилась вместе с ним в его боевой колеснице в битве при Кадеше, опаляя вражеских воинов своим огненным дыханием.

Но не только огонь был ее оружием – она уничтожала врагов и из своего лука. Из всех богинь-стрельцов в египетском пантеоне Сехмет была самой страшной. Ее «семь стрел» персонифицировались как семь посыльных, которые несли чуму и разрушение.

Фараон XII династии Сенусрет III (ок. 1878-1841 гг. до н.э.) в одном из гимнов назван тем, «кто пускает стрелу, как это делает Сехмет».

Египетские владыки не жалели сил и средств, чтобы обеспечить благосклонность этой богини. До нас дошел фрагмент известнякового рельефа из долинного храма в Дашуре фараона IV династии Снофру (ок. 2613-2589 гг. до н.э.), который был великим строителем пирамид . На рельефе голова правителя Египта расположена рядом с мордой богини-львицы, по-видимому, Сехмет. Земной владыка как бы вдыхает божественную жизненную силу, исходящую изо рта богини.

При фараоне V династии Сахуре (ок. 2487-2475 гг. до н.э.) в Абусире было построено святилище-храм в честь Сехмет.

Фараон Аменхотеп III – почитатель Сехмет

Однако самым страстным почитателем богини проявил себя фараон XVIII династии Аменхотеп III (ок. 1402-1364 гг. до н.э.). Более 700 статуй Сехмет были установлены к югу от большого храма Амона в Карнаке в зоне Мут на берегу озера Ашеру, а также в заупокойном храме фараона (Kom el Heitan) в западных Фивах.

Долго считалось, что сам фараон приказал установить статуи в обоих местах, но сегодня большинство ученых полагает, что первоначально все статуи стояли вблизи заупокойного храме Kom el Heitan. Там они явились частью крупной скульптурной программы Аменхотепа.

Эти большие статуи (их высота иногда превышает 2 метра) вырезаны из черного гранита или диорита. Твердость камня, из которого сделаны статуи, само их количество наглядно говорит о том колоссальном камнетесном труде, который был выполнен древними египетскими мастерами.

Cтатуи изображают богиню-львицу сидящей или стоящей. В одной руке она, как правило, держит анх – символ жизни, в другой иногда скипетр в виде ростка папируса - символ здоровья и Нижнего Египта.

Позже часть этих статуй была демонтирована с первоначальных мест и установлена в других египетских храмах и святилищах (немало из них попали в египтологические музеи всего мира).

Египтологи, в частности французские, предполагают, что первоначально у храма было установлено две серии статуй по 365 богинь-львиц в каждой. Ежедневные обряды, выполняемые перед каждой статуей, следовали за движением звезд и курсом солнца. Нильская долина зависела от состояния этих природных явлений, определяющих время и сроки разлива великой реки. Аменхотеп III, видимо, полагал, что таким образом обеспечивается закон и порядок мироздания – маат.

Также он, вероятно, надеялся, что такая концентрация статуй богинь обеспечит защиту страны от внешних врагов, эпидемий и неурожая.

Целительница и покровитель врачей

Если чума шла на Египет, ее, как говорили, нес «посыльный Сехмет». Египтяне полагали, что если Сехмет могла насылать болезни, то она была также той, которая могла защитить от них и вылечить в случае заболевания.

У нее была власть отразить мор, она могла проявлять себя как медицинское божество и богиня исцеления, получив эпитет - «хозяйка жизни».

Таким образом, священники Сахмет были связаны с медициной и волшебством, а сама богиня стала считаться покровителем врачей. Ее жрецы считались знатоками медицины и квалифицированными врачами. Один из папирусов, например, приписывает этим священникам детальное знание сердца.

Жрец, обращающийся с молитвами к Сехмет с просьбой о выздоровлении больного, был неотъемлемой частью всего процесса лечения, наряду с практическими действиями самого врача (жреца), который также находился под покровительством богини.

Как верили египтяне, амулеты и изображения богини могли способствовать выздоровлению. Например, ее изображение на стене храма Сахура в Абусире наделялось способностями магического и удивительного излечения страждущих.

Поскольку у Сехмет доминируют агрессивные и опасные черты, ее изображения могли, естественно, вызывать и чувство страха или тревоги. Причем не только у древних египтян. Известная статуя Сехмет, которая ныне находится в храме Птаха в Карнаке, была сломана в начале XX века местными жителями, которые боялись, что она может принести вред их детям.

Сехмет и «далекая» богиня

Египетские мифы в разных вариантах содержат рассказ об убежавшей в Нубию «далекой» богине в облике львицы, которая потом была возвращена в Египет. Такой сюжет содержится в рассказах о Мехит, которая была поймана и возвращена богом Онурисом , ставшим ее мужем. Тефнут, богиня влаги, также была возвращена из Нубии богом воздуха Шу.

Схожее повествование имеется и о Сехмет. Рассерженная богиня-львица убежала в Нубию. Ее отец, бог Ра, пытается вернуть свою дочь в Египет. Однако разъяренная Сехмет убивала каждого посланца, посмевшего к ней приблизиться.

Тогда боги, чтобы умиротворить львицу, пускают в ход музыку и танцы. Завороженная громкой музыкой и танцевальными движениями богов, Сехмет окунается в воды Нила вблизи первого порога и превращается в красивую женщину. По другим вариантам этого мифа она напивается и превращается в умиротворенную Бастет или Хатхор.

Ежегодно египтяне в период разлива проводили «Праздник опьянения», цель которого состояла в том, чтобы преобразовать неистовую солнечную львицу в умиротворенную богиню. Здесь теологи использовали определенные параллели между наступлением воды во время паводка и тем пивом, окрашенным под цвет крови, которое разливают боги, чтобы обмануть Сехмет.

В этом праздновании, в ходе которого египтяне употребляли алкоголь и веселились, был воплощен сельскохозяйственный вариант мифа вечного оживления природы. Кровь и пиво (вино) были тесно связаны в египетской мифологии.

Иконография Сехмет: богиня с головой львицы

Она обычно изображается как женщина с головой львицы. В Новом царстве она приобрела диск солнца, урей, знак анх и скипетр папируса как признаки.

Иногда, когда упор делается на ее связь с Хатхор, она изображается держащей систрум – музыкальный инструмент богини Хатхор.

Как богиня войны, защитница Ра, Осириса, фараона и всего Египта она иногда держит в ругах ножи (кинжалы).

Она часто носит длинный парик, который в определенной мере уравновешивает солнечный диск на ее голове.

Длинное платье, которое носит богиня, часто окрашено в красный цвет. С одной стороны, красный цвет был цветом Красной короны и символом Нижнего Египта, с другой стороны, красный цвет – цвет крови, подчеркивающий воинственный характер богини.

Иногда на каждой груди богини изображалась по розетке - они были астрономическим символом созвездия Льва.

Однако в целом изображения Сехмет трудно отличить от других богинь с головами львицы, имеющим схожую иконографию.