Самые старые храмы России и всего мира. Православные храмы

Восточная церковь

или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки . В этнографическом отношении она по преимуществу состоит из народов греческого и славянского племени.

Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались все тем же языком общечеловеческой культуры. Так, даже в отдаленной Британии , составлявшей крайний предел известного в то время мира, первые следы христианства имеют греческий характер. Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделенной дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру. Рознь слагалась уже рано, при ближайших преемниках апостолов, когда она проявилась, например, в споре о праздновании Пасхи (155 г. после Р. X.); но затем она получила гораздо более серьезный характер, когда, благодаря стечению многих благоприятных обстоятельств, Римская церковь настолько возвысилась над другими церквами, что представители ее, папы римские, начали заявлять притязание на главенство над всем христианским миром. Это притязание дало о себе знать уже во время спора о Пасхе; но затем оно, быстро развиваясь в этом направлении, скоро привело к той печальной односторонности, в силу которой Римская церковь, будучи лишь одной из поместных церквей, стала считать себя главой всего христианского мира. К этому присоединились с течением времени и разные другие несогласия, хотя и второстепенные, но тем не менее вытекавшие из сущности самого миросозерцания обеих половин христианского мира, несогласия по вопросам обрядовым, дисциплинарным, а наконец даже и догматическим (вставка слова Filioque - «и от Сына» - в Никеоцареградский символ веры), и таким образом постепенно подготовились условия для капитального церковного исторического факта - разделения церквей (см. это слово), которое и совершилось в г. Христианский мир не мог, конечно, сразу примириться с таким печальным фактом и было несколько попыток к воссоединению разделившихся церквей; но эти попытки, поводом к которым по большей части служили более политические, чем церковно-религиозные соображения, не привели к своей цели, напротив, по временам даже усиливали взаимное раздражение и недоверие между церквами.

Во внешнем своем устройстве Восточная церковь, в противоположность тенденции сглаживать все национальные особенности, представляет собой систему поместных или национальных церквей. В основе древнейшего устройства ее лежит разделение на четыре патриархата - антиохийский, александрийский, иерусалимский и константинопольский, которые первоначально образовались в соответствии с политически-административным делением Восточной Римской империи. Вместе с тем это деление соответствовало как раз и тем национальным группам, которые входили в империю, как составные части ее. Антиохийский патриархат обнимал Сирию , александрийский - Египет , иерусалимский - Палестину и константинопольский - собственно Византию . Это деление, несмотря на огромные исторические превратности, жертвой которых был православный Восток, продолжает сохранять свое значение и доселе, хотя некоторые из этих патриархатов, особенно антиохийский и александрийский, давно потеряли свое прежнее величие, от которого остались одни лишь громкие титулы стоящих во главе их патриархов. Наибольшее значение от прежних времен сохранил за собой патриархат константинопольский, который и после падения Константинополя () продолжал пользоваться существенными правами в отношении к христианским подданным Турецкой империи. Жестокий, но умный Магомет II, желая заставить христиан примириться с его игом, предоставил им значительную религиозную свободу, и избранному ими патриархом Григорию Схоларию, или в монашестве Геннадию, предоставил не только полную самостоятельность в делах церкви, но и гражданскую власть, высшую юрисдикцию над всей православной райей (стадом, паствой) в пределах Турецкого государства, конечно с возложением на него и ответственности за ее поведение. Патриархаты иерусалимский и антиохийский в церковном отношении были поставлены в связь с ним, а в политическом подчинены ему. При нем учрежден был синод из 12 архиепископов, из которых 4, как представители разделенного на четыре части патриархата, постоянно пребывают в Константинополе . Синод избирает патриарха, а султан утверждает его, и это последнее обстоятельство привело впоследствии к ужасной симонии , составляющей одно из бедственнейших явлений в последующей истории константинопольской церкви.

После взятия Константинополя центр религиозной жизни В. церкви значительно передвинулся с Востока и нашел себе устойчивый пункт в русском народе, который, восприняв свою веру от константинопольской церкви (988), сделался самым могущественным представителем и покровителем Православно-Восточной церкви. Сначала русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но с возрастанием политического могущества России эта зависимость все более слабела, пока наконец не основан был в ней самостоятельный патриархат (), который, на вершине своего развития, не чужд был идеи, что он есть преемник всей полноты вселенской власти, принадлежавшей первоначально Царьграду. Патриархат в России отменен был Петром Великим, который заменил его коллегиальным управлением в виде св. Синода (). Русский св. Синод признан был восточными патриархами как пятый равноправный им член. В XIX столетии освободительные движения православных народов Балканского полуострова пробудили и идею духовной независимости, результатом чего было то, что постепенно освобождавшиеся от турецкого ига народы освобождались вместе с тем и от юрисдикции константинопольского патриарха, которому они были подчинены дотоле. Так постепенно образовались самостоятельные (автокефальные) поместные или национальные церкви в Румынии , Сербии , Черногории и Греции . Это освободительное движение продолжается до настоящего времени и последнюю стадию его представляет Болгария , которая доселе не выработала определенных отношений к константинопольскому патриархату и находится под отлучением от него. Подробнее о поместных церквах см. под соответствующими словами.

Что касается внутреннего содержания Восточной церкви, то характеристика его будет дана под словом Православие. Теперь же достаточно сказать, что ее вероучение есть именно вероучение, которое содержалось неразделенной церковью, и она не отступает от него ни на йоту. Раздаются теперь не только отдельные сочувственные голоса богословов, но и появляются целые церковно-богословские движения, имеющие своею целью сближение с православным Востоком. Так, можно отметить симпатии англо-американской церкви, особенно сильные с года. Старокатолическое движение было выражением, с одной стороны, протеста против римских новшеств, а с другой - желания возвратиться к «старому католицизму», то есть к тому кафолическому или вселенскому учению, каким оно было до разделения церквей. В торжественной декларации старокатолических епископов от г. излагается вероучение, нисколько по существу не разнящееся от вероучения православного.

В течение своей многовековой исторической жизни Восточная церковь имела свои ереси и расколы, сплотившиеся в самостоятельные общины или церкви. Важнейшим моментом выделения этих общин был период вселенских соборов, когда делалось точное догматическое определение православного вероучения по весьма капитальным вопросам христианской догматики, а именно по вопросу о божестве И. Христа, о сочетании в нем божеского и человеческого естеств, об отношении воль и т. п. Вопрос о божестве И. Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами , которые, впрочем, не составили из себя долговечной общины. Но вопрос об отношении естеств и воль привел к образованию сильных партий, известных под названием монофизитства и монофелитства (см. эти слова). Несмотря на осуждение этих заблуждений вселенскими соборами, они нашли себе (особенно первое) многочисленных приверженцев. Монофелитство с течением времени почти совсем исчезло, и представительницей его теперь считается лишь небольшая община маронитов, живущих в окрестностях Ливана и Антиливана; но монофизитство сильно укоренилось у целых народов, и главной представительницей его является церковь Армянская (хотя, впрочем, армянские богословы и отрицают это). Это же учение сильно распространилось в Сирии, где представителями его являются так называемые сирские иаковиты (получившие свое название от своего богослова Иакова Барадея), в Египте и Абиссинии . В Египте приверженцы его, так называемые копты , имеют довольно сильную церковную организацию, находящую себе завершение в коптском патриархе, который имеет свою резиденцию в Каире. Власть этого патриарха принимает и Абиссинская церковь, которая также проникнута монофизитством, хотя и имеет смутное тяготение к православному Востоку. Не избегла этого закона органической жизни и Русская церковь, имевшая также свои выделения, отлившиеся в формы расколов и ересей; о них см. под соответствующими словами. По числу своих членов В. церковь занимает третье место в ряду больших вероисповедных общин, уступая римскому Католицизму и Протестантизму. Она считает в своей среде до 80 млн, из которых ¾ принадлежат к Русской церкви. Неправославные восточно-церковные общины заключают в себе до шести млн., и около пяти миллионов находятся в унии с Римом (главным образом в Австрии).

Литература предмета весьма обширна и к ней, в сущности, может быть отнесена вся литература церковно-историческая - от отдельных монографий до цельных курсов церковной истории. У нас переводной труд Робертсон-Герцога, «История Христианской церкви» (2 тома, СПб., 1890-91); архимандрита Арсения, «Летопись церковно-исторических событий» (СПб., ); курсы профессора И. В. Чельцова (I вып.), Смирнова и др. Также сюда относятся: литература полемическая, догматическая, литургическая и каноническая, из которых каждая обладает серьезными и обстоятельными трудами православных богословов как русской, так и других поместных церквей. См. ст. Библиография . Из иностранной литературы можно указать более известные труды: Le Quien, «Oriens christianus»; Asseman, «Bibliotheca orientalis»; Neale, «The Holy Eastern church» и др.

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри-стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото-рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело-веческая.

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при-знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий-ская, Малан-карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей-ская). Оппо-ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей-ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб-лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме-нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер-ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра-нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках.В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога-тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза-рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо-рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд-нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со-здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер-кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран-ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач-кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво-лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре-делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя-щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда-ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово-дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та-инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан-ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара-онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз-бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед-ших до нас исто-рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан-ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе-рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри-стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра-сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по-просил Бога лишить его кра-соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис-кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим-вола женственности и ма-теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо-графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим-волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син-тез христианства и рели-гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово-рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей-ский Саваоф (в Егип-те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — , или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку-полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт-ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя-тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя-тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон-ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер-ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер-жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест-вует уникальный чин священнослужителей дабтара,которые исполняют свя-щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен-ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан-ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай-ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа-рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по-явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас-тафарианства Боб Марли. Растафариан-ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда-ли, что ев-рейский народ, а следователь-но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко-жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас-сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела . В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по-сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще-нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио-пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь-ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За-вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив-шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на-зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла-шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек-тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе-на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об-щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше-ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера-тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови-тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против-ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од-ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри-стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту-гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като-лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като-лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах - Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.

Историческая справка

Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.

Первая каменная церковь - Десятинная - была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.

в архитектуре

Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.

Представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.

Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:

• Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
• Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
• Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы - плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
• Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
• Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.

Характерные особенности древнерусской архитектуры

Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.

• Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
• Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
• Иногда плинфа заменялась камнем.
• Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
• С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.

Софийский собор

Древний собор был возведен в период наивысшего В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.

Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.

Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.

София Киевская - единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.

Храм Покрова Богородицы

Церковь, расположенная на берегу является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси - Покрова Богородицы. Как и многие другие России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.

Кремль в Москве

Московский Кремль - самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.

Успенский собор

Первый каменный собор в Москве - Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.

Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.

Благовещенский собор

В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.

Архангельский собор

Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.

Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.

Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.

Церковь Вознесения в Коломенском

Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.

Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.

Вселенскими называются Соборы, созванные от лица всей Церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признанные всей Церковью в качестве источников её догматического Предания и канонического права. Таких Соборов было семь:

I-й Вселенский (I Никейский) Собор (325г.) был созван св. имп. Константином Великим для осуждения ереси Александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий есть только высшее творение Отца и называется Сыном не по существу, а по усыновлению. 318 епископов Собора осудили это учение как ересь и утвердили истину о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Они также составили первые семь членов Символа веры и зафиксировали преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

II-й Вселенский (I Константинопольский) Собор (381г.) завершил формирование Тринитарного догмата. Он был созван св. имп. Феодосием Великим для окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св. Духа, считая Его творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии Св. Духа "от Отца исходящего" со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по чести после Римского - "потому что город сей есть второй Рим" (3-й канон).

III-й Вселенский (I Эфесский) Собор (431г.) открыл эпоху христологических споров (о Лице Иисуса Христа). Он был созван для осуждения ереси Константинопольского епископа Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с которым Бог впоследствии соединился нравственно и благодатно обитал в Нём, как в храме. Таким образом, Божественная и человеческая природы во Христе оставались разделенными. 200 епископов Собора утвердили истину о том, что обе природы во Христе соединены в одно Богочеловеческое Лицо (Ипостась).

IV-й Вселенский (Халкидонский) Собор (451г.) был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (т.н. монофизитство), 630 епископов Собора утвердили антиномическую истину о том, что две природы во Христе соединены "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Каноны Собора окончательно зафиксировали т.н. "Пентархию" - соотношение пяти патриархатов.

V-й Вселенский (II Константинопольский) Собор (553г.) был созван св. императором Юстинианом I для умиротворения возникшей после Халкидонского Собора монофизитской смуты. Монофизиты обвиняли приверженцев Халкидонского Собора в скрытом несторианстве и в подтверждение этого ссылались на трёх сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского), в писаниях которых действительно звучали несторианские мнения. Для того чтобы облегчить присоединение монофизитов к Православию, Собор осудил заблуждения трёх учителей ("трёх глав"), а также заблуждения Оригена.

VI-й Вселенский (III Константинопольский) Собор (680-681гг; 692г.) был созван для осуждения ереси монофелитов, которые, хотя и признавали в Иисусе Христе две природы, но объединяли их одной Божественной волей. Собор170-ти епископов утвердил истину о том, что Иисус Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, но его человеческая воля не противна, а покорна Божественной. Таким образом, было завершено раскрытие Христологического догмата.

Прямым продолжением этого Собора стал т.н. Трулльский Собор, созванный через 11 лет в Трулльских палатах царского дворца для утверждения сложившегося канонического кодекса. Его называют также "Пято-Шестым", подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния V-го и VI-го Вселенских Соборов.

VII-й Вселенский (II Никейский) Собор (787г.) был созван императрицей Ириной для осуждения т.н. иконоборческой ереси - последней императорской ереси, которая отвергала иконопочитание как идолопоклонство. Собор раскрыл догматическую сущность иконы и утвердил обязательность иконопочитания.

Примечание. Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов. Т.н. Древне-Православные (или Восточные Православные) Церкви остановились на первых трёх Вселенских Соборах, не приняв IV-го, Халкидонского (т.н. не-халкидониты). Западная Римско-Католическая Церковь продолжает своё догматическое развитие и насчитывает уже 21 Собор (причём последние 14 Соборов также именует Вселенскими). Протестантские конфессии вообще не признают Вселенских Соборов.

Разделение на "Восток" и "Запад" достаточно условно. Тем не менее, оно удобно для показа схематической истории христианства. В правой части схемы

• Восточное христианство, т.е. преимущественно Православие. В левой части
• Западное христианство, т.е. Римо-Католичество и протестантские конфессии.

ВОСТОЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Восточные Церкви:

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1453 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С 1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет её святейший Кирилл Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии. Возглавляет её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Этот ранний период церковной истории охватывает три века до Никейского (I Вселенского) Собора.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь. Миссия апп. Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т.н. "иудействующие" образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем "иудео-христианства", когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т.д. Иудейская война 66-70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи - Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 г., и с ним заканчивается апостольский век.

"Апостольские мужи":

II и III вв. - время первохристианства. Оно открывается группой т.н. "Апостольских мужей", т.е. первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. На схеме представлены двое из них:

сщмч. Игнатий Богоносец, 2-й епископ Антиохийский, осуждённый на смерть в гонение имп. Траяна. Конвоирован в Рим для растерзания львами на арене Колизея. По пути написал 7 посланий к местным Церквям. Память 20 декабря.

сщмч. Поликарп Смирнский - ученик ап. Иоанна Богослова, 2-й епископ Смирны. Свидетель мученического пути св. Игнатия. Сам был сожжён на костре в гонение имп. Марка Аврелия в 156 г. (каноническая дата † 167 г.). Память 23 февраля.

"Апологеты":

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т.н. апологетам. Апология (греч. "оправдание") - это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Написал 3 апологии. Погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г. Память 1 июня.

Лаодикийский Собор 170 г. был первым крупным Собором после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё ап, и ев. Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия (Ориген, святитель Афанасий Великий, святитель Кирилл Александрийский и др.). У истоков этой традиции стоял -

Климент Александрийский († 215г.) - ученик Пантена,автор знаменитой трилогии "Протрептик" - "Педагог" - "Строматы". Климент развил тенденцию св. Иустина Философа к гармоническому сочетанию веры и разума, но в целом его богословие скорее эклектично, чем систематично. Первую попытку систематизации предпринял его ученик -

Ориген Александрийский († 253г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет ("Гексапла"), догматист ("О началах") и апологет ("Против Цельса"). Но в своей попытке согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли он допустил уклон в сторону неоплатонизма и богословские мнения, впоследствии отвергнутые Церковью.

Святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265г.) - ученик Оригена, ок. 232 г. возглавил Александрийскую школу. Автор первой Пасхалии, известен своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами. Память 5 октября.

Святитель Григорий Чудотворец († 270г.) - ученик Оригена, выдающийся аскет и чудотворец, молитвенно стяжавший богооткровенный Символ веры. Впоследствии - епископ Неокесарийский, глубокий проповедник и борец с ересью Павла Самосатского. Память 17 ноября.

Восточные ереси этого периода:

Монтанизм - ересь бесконтрольного экстатического пророчества, появившаяся во Фригии в середине II в. и названная по имени своего основателя, Монтана, бывшего жреца Кибеллы, фанатичного ригориста и апокалиптика.

Манихейство - дуалистическая ересь, заимствовавшая из персидского зороастризма принципиальное равенство доброго и злого начал (скрытое двубожие).

Павел Самосатский, наоборот, учил что Бог - единственен, и это - Бог Отец, а Иисус Христос - только человек (т.н. монархианство).

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства "Диоклетиановым гонением" (302-311гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Христианизация Армении и Грузии. Именно начало Диоклетианова гонения (302г.) заставляет св. просветительницу Нину вместе с общиной девичьего аскетерия бежать в Армению. Когда же гонение настигает их и там, она скрывается в Иверии (Грузии). Свв. девы были замучены армянским царём Тиридатом. Но это способствовало обращению его царства через проповедь св. Григория Просветителя, который ок. 305 г. стал первым епископом Армении. А через 15 лет св. Нине Грузинской удалось обратить в христианство царя Мариана. Таким образом, христианизация Армении и Грузии - это почти одновременные и связанные между собой события.

Эпоха гонений закончилась с воцарением св. равноап. Константина Великого. Начался новый период истории Церкви.

Период Вселенских Соборов (IV-VIII вв.)

При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество - типично императорские ереси). Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенский Соборах. Этот соборный разум позволяет христианству всё глубже сознавать себя в форме святоотеческого богословия, подтверждаемого аскетическим опытом выдающихся подвижников.

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских († ок. 345-351гг.) - великий угодник Божий, родом из Патар. В 290-е гг. - епископ Патарский. Ок. 300 г. - епископ Мир Ликийских. Претерпел мученичество за веру и длительное темничное заключение в гонение имп. Галерия (305 -311гг.). Впоследствии-участник I Вселенского Собора. Особенно прославлен как чудотворец и заступник терпящих бедствия. Память 6 декабря и 19 мая.

Арианство - первая массовая ересь антитринитарного характера, рационально обоснованная александрийским пресвитером Арием (256-336гг.), который учил, что Сын Божий не совечен Отцу, а является Его высшим творением, т.е. Богом только по имени, а не по сущности. I Вселенский Собор (325г.) осудил это учение, утвердив единосущие Сына с Отцом. Но императоры Констанций (337-361гг.) и Валент (364-378гг.) поддержали последователей Ария и подчинили им почти всю Церковь. Борьбу с этим модернизированным арианством до самого конца века вели святители Афанасий Великий и т.н. Великие Каппадокийцы.

Святитель Афанасий Великий (ок. 297-373 гг.) - опровергал Ария на I Вселенском Соборе, ещё будучи диаконом. Тогда же (ок. 320г.), в раннем сочинении "Слово о воплощении Бога-Слова", учил, что "Оно вочеловечилось, чтобы мы обожились" (гл. 54), выразив в одной богодухновенной интуиции всю суть Православия.С 326 г. - епископ Александрийский. В годы арианской реакции 5 раз был лишён кафедры и в общей сложности 17 лет провёл в изгнании и ссылке. Жил в пустыне среди основателей монашества. Написал житие преподобный Антония, множество сочинений против ариан ("История ариан" и др.), две книги против Аполлинария Лаодикийского о православном смысле воплощения и др. Из его богословия и родилась "ортодоксия" (т.е. Православие), поэтому святителя Афанасия справедливо именуют "отцом Православия". Память 2 мая.

"Великие Каппадокийцы":

Святитель Василий Великий (ок. 330-379гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник и богослов. Получив блестящее образование в лучших школах Афин (вместе со святителя Григорием Богословом), удалился в пустыню, где основал общежительный монастырь (258 г.) и составил для него "Правила монашеские", которые стали основой всего последующего монашества, даже в России. С 364г. - пресвитер, а с 370г. - архиепископ Кесарии Каппадокийской, объединивший против ариан 50 епархий. Основатель т.н. Каппадокийской богословской школы, избежавшей крайностей Антиохийской и Александрийской школ. Составитель чина Божественной Литургии и "правил монашеских". Из его творений наиболее известны "Беседы на Шестоднев" и книга "О Святом Духе". Память 1 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Богослов (или Назианзин; ок. 330-390 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник, поэт и великий богослов, для которого богословие было богопознанием, т.е. путём к обожению. В 372 г. против воли поставлен своим другом, Василием Великим, во епископа Сасимского. С 379 года - патриарх захваченного арианами Константинополя, восстановитель в нем Православия и председатель II Вселенского Собора, на котором оставил патриаршество "ради мира церковного". Наиболее известны его 45 "Бесед" и богословские поэмы. Память 25 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Нисский (ок. 332 - 395гг.) - отец Церкви, философ и богослов, мл. брат святителя Василия Великого. С 372 г. епископ Нисский (в 376-378гг. низлогался арианами). Участник II Вселенского Собора. Автор т.н. "Большого Катехизиса",в котором завершил учение Каппадокийцев о Св. Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своём богословии (особенно в эсхатологии) испытывал влияние Оригена, но избежал его заблуждений. Память 10 января.

Пневматомахия, или "ересь духоборцев", которую связывают с именем Константинопольского епископа Македония (342-361гг.). Была подхвачена поздними арианами как естественное продолжение своей доктрины: не только Сын, но и Св. Дух являются тварными и лишь подобносущими Отцу. Ересь эту, в числе других, осудил II Вселенский Собор.

Святитель Епифаний Кипрский († 403г.) - уроженец Палестины, подвижник, ученик преподобный Илариона Великого. С 367 г. епископ Константа (на Кипре). Владея многими языками, собирал всевозможные сведения о различных ересях. Главное сочинение "Книга противоядий" перечисляет 156 ересей. В трактате "Анкорат" (греч. "Якорь") раскрывает Православное учение.

Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347-407 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, блестяще образованный проповедник и экзегет из Антиохийской школы Диодора Тарсийского. С 370 г. - подвижник, с 381 г. -диакон, с 386г. -пресвитер, с 398 г. - патриарх Константинопольский. Его пастырская бескомпромиссность вызвала обиды императрицы Евдоксии и интриги завистников. В 404 г. был неправедно осужден и сослан. В пути скончался. Оставил громадное литературно-богословское наследие (более 800 одних только проповедей) и чин Божественной Литургии. Память 13 ноября и 30 январяаря.

Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине

Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму (Память 17 января). Его ученик - преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне (Память 19 января), а преподобный Пахомий Великий основал ок. 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси. Таким образом мы видим, что монашество возникает сразу в трёх формах: отшельничество, скитское житие и общежитие.

В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий (Память 21 окт.). - строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.).

В Сирии - преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы 1 поэт-псалмопевец. Память 28 января.

С V в. начинается эпоха христологических ересей (о Лице Иисусе Христа), предтечей которых был

Аполлинарий Лаодикийский († 390 г.) - богословствующий философ, участник I Вселенского Собора, и борец против ариан, а с 346 по 356 г. - епископ Лаодикии Сирийской. С 370 г. он развивал очень рискованную христологию, согласно которой "Христос есть Логос в человеческой оболочке", т.е. воплощённый Божественный ум, а разумная часть человеческой души (т.е. человеческой природы!) в Нём отсутствует. Учение это было осуждено на II Вселенском Соборе. Но вопрос об образе соединения двух природ во Христе оставался открытым. Новой попыткой решить его было

Несторианство - христологическая ересь, названная по имени Константинопольского патриарха Нестория (428-431 гг.), который учил, что Деву Марию следует называть Христородицей, т.к. Она родила не Бога, а только человека Христа, к которому Божество присоединилось впоследствии и обитало в Нём как в храме. Т.е. две природы во Христе так и остались разделёнными! Эта концепция раздельного и параллельного функционирования в Богочеловеке двух Его природ осуждена на III Вселенском Соборе (431 г.) по инициативе святителя Кирилла Александрийского. Однако выступление его против Нестория было поспешным и не очень внятным. Оно породило недоумения и раскол.

Спасаясь от преследований, противники святителя Кирилла эмигрировали во враждебную Византии Персию (т.н. халдейские христиане) и на Соборе 499 г. отделились от Константинопольской Церкви. образовав собственный патриархат с резиденцией в городе Селевкия-Ктесифон (совр. Багдад). Далее см. "Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь".

Святитель Кирилл епископ Александрийский (444 г.) - богослов-эрудит (знаток Платона и греческой философии), углублённый иррационалист, резкий и темпераментный полемист, он по праву венчает на Востоке "Золотой век патристики", и его творения являются вершиной Александрийского богословия. Однако пренебрежение к "рацио" делало его понятия не вполне чёткими. Он, например, не различал термины "природа" и "ипостась" и допускал выражения типа "единая природа Бога-Слова воплотившегося".

Эту буквально понятую "единую природу" Христа и начал обосновывать его горячий сторонник архимандрит Евтихий в своей борьбе против несториан. Таким образом Евтихий впал в противоположную крайность: монофизитство. Это - христологическая ересь, утверждающая, что хотя Богочеловек рождается из двух природ, но в акте их соединения Божественная природа поглощает человеческую. И потому Христос уже не единосущен нам по человечеству.

II Эфесский (разбойничий) Собор (449 г.) под председательством епископа Диоскора (преемника святителя Кирилла Александрийского) силовым способом утвердил на Востоке монофизитскую ересь в качестве истинно православного исповедания. Но св. папа Лев Великий назвал этот собор "разбойничьей сходкой" и настоял на созыве нового Вселенский Соборв Халкидоне (451г.), который осудил как несторианство, так и монофизитство. Истинное учение Собор выразил в непривычной антиномической форме ("неслиянно" и "нераздельно"), которая вызвала соблазн и продолжительную "монофизитскую смуту":

Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война.

Чтобы предотвратить её, имп. Зенон в 482 г. издал т.н. Гейотикон -компромиссное соглашение с монофизитской иерархией на дохалкидонской основе. Папа Феликс II обвинил Константинополь в отступничестве от Халкидона. В ответ Константинопольский патриарх Акакий (471-488 гг.) отлучил папу. Так образовалась "Акакиевская схизма" - 35-летний разрыв между Востоком и Западом.

Из великих подвижников этого смутного времени упоминается преподобный Симеон Столпник († 459 г.), который практиковал редкий вид сирийской аскезы-стояние на каменном столпе (предельное ограничение пространства). Последний столп был высотой в 18 метров. Всего преподобный простоял ок. 40 лет, сподобившись различных благодатных даров Св. Духа. Память 1 сент.

"Ареопагитики" (Согрus Агеораgiticum) - сборник, состоящий из четырёх трактатов и десяти писем на догматические темы, приписанных сщмч. Дионисию Ареопагиту († 96 г.), появился скорее всего на рубеже V и VI вв. и оказал огромное влияние на развитие апофатического (отрицательного) богословия.

Св. имп. Юстиниан (527-565 гг.) и его правление - это целая эпоха церковно-политической истории. Сын простого крестьянина, но разносторонне образованный, необычайно деятельный, выдающийся политик, богослов, экуменист, Юстиниан был инициатором V Вселенского Собора (553 г.). Но его попытка примирения с монофизитами запоздала, т.к. они уже образовали собственные церковные организации, из которых выросла т.н. Ориентальная семья Древнеправославных Церквей. А грандиозная попытка восстановления единой Римской империи истощила силы Византии и привела к затяжному политическому кризису.

Из подвижников этой эпохи упоминаются: преподобный Савва Освященный († 532 г.) - с восьми лет воспитывался в монастыре, к началу монофизитской смуты (456 г.) пришёл в Иерусалимскую пустыню, где стал учеником преподобного Евфимия Великого, а после его смерти основал Великую Лавру (480-е гг.). В 493 г. поставлен начальником всех отшельнических обителей, для которых написал первый богослужебный устав. Из его учеников особенно известен преподобный Леонтий Византийский († ок. 544 г.). Память 5 декабря

преподобный Иоанн Лествичник († ок. 605 г.) - ок. 540 г. поступил в Синайский монастырь св. Екатерины, с 565 по 600 г. подвизался в ближней пустыне, а затем, в 75 лет, был избран игуменом Синайской горы и написал свою знаменитую "Лествицу", которая до сих пор является настольной книгой каждого монаха. Память в четвёртую неделю Великого Поста.

преподобный авва Дорофей († ок. 619 г.) в монастыре аввы Сериды близ Газы был учеником преподобного Варсонофия Великого. Впоследствии удалился из обители и в конце С VI в. основал собственный монастырь, в котором написал для братии свои знаменитые "Душеполезные поучения".

Последняя попытка примириться с монофизитами (и тем самым сохранить религиозную целостность империи) принадлежит имп. Ираклию (610 - 641гг.). Ради этого была изобретена специальная христологическая платформа -

Монофелитство - ересь имп. Ираклия и патриарха Сергия, предполагающая, что две природы во Иисусе Христе соединены единством Божественной воли. Осуждена на VI Вселенском Соборе (680 - 681 гг.), который утвердил истину о том, что только две воли во Иисусе Христе позволяют понять Его как Истинного Бога и истинного человека (без чего невозможно обожение человеческой природы - цель христианской жизни).

Первым почувствовал эту ересь святитель Иоанн Милостивый, с 609 г. - патриарх Александрийский, который безвозмездно окормлял всех нищих Александрии (7 тыс. человек!), за что и был прозван Милостивым. Незадолго дь смерти († ок. 619 г.) перехватил переписку патриарха Сергия с лидером монофизитов Георгием Арсом и хотел сразу поднять вопрос о ереси, но не успел... Память 12 ноября.

Святитель Софроний, патр. Иерусалимский († 638 г.) - духовный сын блаж. Иоанна Мосха († ок. 620 г.), с которым он путешествовал по монастырям Сирии, Палестины и Египта (собирая материал для "Луга духовного"). Долго жил в Александрии у Святителя Иоанна Милостивого. В 634 г. был избран патриархом Иерусалимским и сразу же выступил с окружным посланием против монофелитов. Но в это время Иерусалим был блокирован арабами и через два года осады разграблен. Во время осквернения храмов святитель Софроний умер в скорбях и печали. Оставил Житие преподобной Марии Египетской и толкование Божественной Литургии. Память 11 марта.

Преподобный Максим Исповедник († 662 г.) - главный борец с ересью монофелитов. Секретарь имп. Ираклия, от которого ок. 625 г. удаляется в Кизический монастырь св. Георгия, а затем в Сев. Африку. Становится учеником св. Софрония, а после его смерти уезжает в Рим, где осуждает монофелитство на Латеранском Соборе 650 г. За несогласие с волей императора-еретика был арестован, подвергнут пыткам (усечены язык и правая рука). Умер в Грузинской ссылке, оставив великое богословское наследие. Главный его труд: "Мистагогия" (Тайноведение). Память 21 января.

Иконоборчество - последняя императорская ересь, которая осуждала иконопочитание как идолопоклонство. Ересь эту воздвигли императоры из династии Исавров. В 726 г. Лев III (717 -741 гг.) издал эдикт против икон и мощей, а в 754 г. его сын Константин V (741-775 гг.) собрал лжесобор против иконопочитания. Ересь была осуждена на VII Вселенском Соборе (787 г.), но несмотря на это император Лев V (813 - 820 гг.) и его преемники возобновили её. Окончательное Торжество Православия над ересью наступило на Соборе 843 г.

Преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 750 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её первом этапе, разработав богословие иконы. Его главный труд "Точное изложение Православной веры" явился образцом для всех последующих изложений христианской догматики. В расцвете сил он ушёл с высокого поста (1-й министр калифа Велида) в Лавру преподобного Саввы Освященного, где занимался гимнографией, составил гласы "Октоиха" и написал ок. 64-х канонов (в т.ч. наш Пасхальный). Пам, 4 декабря

Преподобный Феодор Студит († 826 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её втором этапе. Монах, а затем игумен Олимпийского монастыря, он не побоялся отлучить от Церкви самого имп. Константина V, за что был сослан. Царица Ирина вернула его в столичный Студийский монастырь, откуда он бесстрашно обличал Льва V, за что был подвергнут истязаниям и снова сослан в Вифанию, где скончался. Его подвижнические наставления занимают весь IV том Добротолюбия. Память 11 ноября.

После этого иконоборческую ориентацию сохранила только секта павликиан, которая выросла на основе маркионизма и манихейского дуализма, отвергала церковную обрядность, священство, почитание Богородицы, святых и т.д.

Период после Вселенских Соборов (IX - XX вв.)

Св. патриарх Фотий и схизма 862 -870 гг. Предшественник Фотия, св. патриарх Игнатий был строгий аскет и канонист, который за свои обличения был низложен имп. Михаилом III Пьяницей и сослан (857 г.). Тогда-то и был возведён на патриаршество гос. секретарь Фотий - человек учёный, но светский. Игнатий послал апелляцию к самому папе Римскому. Властолюбивый папа Николай I учинил разбор и в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным. Возмущённый этим вмешательством, Фотий написал Окружное послание (866 г.) к Восточным патриархам, призывая их к суду над папой, Собор, осудивший папу за вероотступничество, состоялся летом 867 г., но уже осенью покровитель патриарха Михаил Пьяница был убит, а новый имп. Василий I низложил Фотия и вернул Игнатия. На IV Константинопольском Соборе 870 г. Фотий был осужден, и этот Собор, признавший правоту Рима, католики считают VIII Вселенским. Однако когда в 879 г. патриарх Игнатий умер, V Константинопольский Собор 880 г. оправдал Фотия и снова возвёл его на патриаршество. Окончательно он был низложен в 886 г. имп. Львом VI Мудрым. Схизму 862 - 870 гг. обычно рассматривают как репетицию окончательного разрыва с Римом в 1054 г.

"Македонский Ренессанс" - так называют обычно правление сильной Македонской династии в период от Василия I Македонянина и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (т.е. с 867 до 1025 г.).

События, параллельные этому периоду уже во многом относятся к возникающей Руси.

Так, уже в своём Окружном послании патриарх Фотий сообщает о нападении Аскольда и Дира на Константинополь, который был чудесно спасён заступничеством Пресвятой Богородицы, после чего часть руссов приняла крещение (860 г.).

Свв. равноап. Кирилл и Мефодий в 858 г. по поручению Фотия идут в Херсонес, где обретают мощи св. папы Климента. По некоторым предположениям среди крещенных хазар могли быть и их данники - славяне. В 863 г. свв. братья по приглашению кн. Ростислава прибывают в Моравию, где переводят на славянский язык богослужебные части Священного Писания и главные церковные чинопоследования. Память обоих 11 мая.

1 октября, 910 г. блаженный Андрей Христа ради юродивый созерцал во Влахернском храме Покров Пресвятой Богородицы (видение, особенно важное для русской мариологии).

Поход кн. Олега на Константинополь (907 г.) заставляет византийцев обратить самое пристальное внимание на Русь. По окончании грабительских походов св. кн. Ольга принимает крещение в Константинополе. А вскоре её внук св. равноап. кн. Владимир помогает Василию II подавить опасный мятеж Варды Фоки и получает руку его сестры принцессы Анны. Но прежде он, конечно, принимает крещение, а затем крестит и свой народ. (Дальнейшие события в разделе Русской Православной Церкви)

Т.н. "Разделение Церквей" (см. подробнее стр. 31) было вначале воспринято как ещё одна схизма. Контакты с Зап. Церковью эпизодически продолжались. При императорах из династии Комнинов рыцари-крестоносцы ходили через Константинополь на освобождение Гроба Господня. Но постоянная борьба за престол на рубеже XII и XIII вв приводит Византию в упадок и завершается призванием рыцарей, которые опустошают Константинополь (1204 г.). На всём Востоке образуется т.н. Латинская империя. Греческая государственность сосредотачивается в Никейской области. Только в 1261 г. Михаил VIII Палеолог возвращает себе Константинополь. Понимая, что оторванная от Запада Византия обречена, он при поддержке патриарха Иоанна Векка заключает в 1274 г. Лионскую унию, которая продержалась всего 7 лет. Однако имп. Андроник III (1328 -1341 гг.), потерпев поражение от турок, снова вступает в переговоры о соединении Церквей с папой Бенедиктом XII. Переговоры эти идут через калабрийского монаха Варлаама и неожиданно приводят к чрезвычайно важным паламитским спорам:

Святитель Григорий Палама († 1359 г.) - афонский монах-исихаст, в 1337-38 гг. начинает спор с калабрийским монахом о природе Фаворского света, Варлаам доказывал, что это "субъективное озарение" (ибо Бог непостижим), и обвинял Паламу в мессалианской ереси, Палама ответил тремя "Триадами" (т.е. 9-ю трактатами), в которых доказывал, что Бог, недоступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных энергиях. Эти энергии способны обожать человека и давать ему опытное постижение Самого Бога. Учение Паламы было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1341 г. и признано православным.

Однако вскоре он был снова обвинён болгарским монахом Акидином, отлучен от Церкви (1344 г.) и заключён в темницу. Но Собор 1347 г. снова оправдал его. С 1350 по 1359 гг. святителя Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский. Память 14 нояб.

Между тем турки продолжали приближаться к Константинополю, и имп. Иоанн VIII (1425 - 1448 гг.) в надежде на помощь Запада принуждён был заключить Флорентийскую унию 1439 г. Однако среди православного народа уния не имела никакой поддержки и Константинопольский Собор 1450 г. осудил её. А через три года Константинополь был взят турками и Византии пришёл конец (1453 г.).

Константинопольский патриарх стал турецким подданным. Положение православных постоянно ухудшалось и в XVII - XVIII вв. стало ужасающим. В иных местах дело доходило до поголовной резни христиан. Права патриарха постепенно свелись к нулю. На этом мрачном фоне довольно яркой личностью выглядит

патриарх Самуил (1764-68 гг.; † 1780 г.). Волевой и хорошо образованный, он провёл реформу церковного управления и установил постоянный Синод, с которым делил ответственность за Церковь. Он постоянно стремился к верховенству Константинополя: в 1766 г. подчинил Сербскую автокефалию, рукоположил патриархов Антиохийского и Александрийского и т.д. Но вскоре был низложен собственным Синодом.

Чем более униженными и зависимыми чувствовали себя Константинопольские патриархи, тем более они стремились подчинить себе автокефальные славянские Церкви и "огречить" их. Когда в 1870 г. Болгарская Церковь отвергла навязанный ей греческий епископат и греческий богослужебный язык, Константинопольский Собор 1872 г. осудил болгар как схизматиков, уклонившихся в филетизм. Таким образом был создан важный прецедент. В XX в. не мешало бы помнить, что филетизм - это ересь, придающая более значение национальной идее, чем истинам веры и церковному единству.

В условиях общего упадка, когда Православные Церкви перестали развивать своё богословие и стали даже забывать собственное вероучение, особенно важным было появление символических (вероучительных) книг:

"Православное исповедание" - 1-я символическая книга Православной Церкви. Составлена по инициативе Киевского митрополита Петра Могилы и представлена им на рассмотрение и утверждение отцов Ясского Собор 1643 г., которые, дополнив её, выпустили под названием "Православное исповедание греков". Русский перевод 1685 г.

"Послание Восточных Патриархов" - 2-я символическая книга Православной Церкви. Написана иерулимским патриархом Досифеем и утверждена Иерусалимским Собором672 г. На русский язык переведена в 1827 г. Состоит из 18-ти членов, трактующих догматы Православной веры.

ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Западные церкви:

1. Католицизм

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм впечатляет, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы (с 1978 г. - Иоанн Павел II) сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви. В силу этого, когда Папа выступает ех саthedга (т.е. с кафедры), его суждения по вопросам веры и морали обладают непогрешимостью. Другие особенности католической веры: развитие Тринитарного догмата в том смысле, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (лат. filigue), догмат о Непорочном зачатии Девы Марии, догмат о чистилище и т.д. Католическое духовенство даёт обет безбрачия (т.н. целибат). Крещение детей дополняется конфирмацией (т.е. миропомазанием) в возрасте ок. 10 лет. Евхаристия совершается на пресном хлебе.

Формирование католической доктрины началось в V -VI вв. (Блаженный Августин, св. папа Лев Великий и др.). Уже в 589 г. Толедский Собор принял Filiogue, но, несмотря на это, обе Церкви ещё долго шли вместе. Однако, напуганные размахом восточных "императорских ересей", католики искали опоры в римском юридизме, в усилении папского авторитета и внешней власти. Это всё более отдаляло Церкви друг от друга, делало неизбежным схизмы 862 и 1054 гг. А последующие попытки к примирению строились уже по традиционной для Католицизма униатской модели - совершенно неприемлемой для Восточной Церкви.

Здесь следует заметить, что единство Католической Церкви, основанное на примате Папы, - это не только сильная, но и гибкая доктрина. Она позволяет образовывать т.н. унии, т.е. союзы с различными конфессиями, которые, принимая руководство Католической Церкви, сохраняют традиционную для себя практику богослужения. В качестве примера можно привести современную Украинскую Греко-Католическую Церковь (УГКЦ), которая является наследницей Брестской Унии 1596 г. (см. схему). Другой пример: Католические Церкви восточного обряда, отколовшиеся от различных направлений Восточного христианства: Маронитский Патриархат, Греко-Католический мелхитский Патриархат, Ассиро-Халдейская Церковь. Сиро-Маланкарская Церковь (католики антиохийского обряда), Армяно-Католическая Церковь и Копто-Католическая Церковь (на схеме не обозначены).

Таким образом, не следует преувеличивать централизованность Католицизма. Классический пример: Старокатолики, которые отделились от Римской Церкви в 1870 г. во время I Ватиканского Собора, не приняв догмат о папской непогрешимости. В 1871 г. по инициативе профессора Мюнхенского университетата священника И.Деллингера была образована независимая Старокатолическая Церковь, управляемая епископами и Синодом. Старокатолики отвергают догматы о примате Папы, о Непорочном зачатии Девы Марии и др. В настоящее время их общины существуют в Германии, Франции, Швейцарии, Австралии и США. Правда, число их невелико. Более многочисленным образованием является Национальная Церковь Филиппин (НЦФ), которая отделилась от Римско-Католической Церкви в 1904 г. и насчитывает сейчас более 4 млн. верующих католиков (на схеме не обозначена из-за отсутствия места).

2. Протестантизм

явился в результате европейского антикатолического движения, которое в начале XVI в. завершилось т.н. Реформацией. Объективно это была реформация окостеневшей и средневековой по духу Католической Церкви в интересах нарождающейся буржуазии. Субъективно Лютер и его соратники имели возвышенную цель: очистить Церковь от позднейших искажений, восстановить её апостольскую чистоту и простоту. Они не понимали, что Церковь есть живой Богочеловеческий организм, развитие которого невозможно повернуть вспять и редуцировать к младенческому возрасту. Отвергая крайности Римского Католицизма, они сами впали в крайность, "очистив" Церковь от Священного Предания, от постановлений Вселенский Соб., от духовного опыта монашества, от почитания Пресвятой Девы Марии, всех святых, икон, мощей, ангелов, от молитв за умерших и т.д. Таким образом, протестантизм, по существу, лишился Церкви. Формально он основывается на Библии, реально же - на её произвольном толковании различными теологами. Главное и общее в протестантизме - учение о непосредственной (без Церкви) связи человека с Богом, о спасении одной только личной верой (Рим III. 28), которая понимается как уверенность в своей избранности и вдохновлённости свыше.

Во всём остальном протестантизм предельно децентрализован: он существует как множество совершенно разнородных Церквей, сект и религиозных объединений. Не всегда легко проследить связь современных христианских конфессий со своими исходными формами периода Реформации. Поэтому в левом верхнем углу схемы мы вместо церковно-исторических событий помещаем генеалогию наиболее известных протестантских течений.

С XVI века:

Англиканство - возникло в ходе английской реформации, которая была использована для укрепления королевского абсолютизма. В 1534 г. Генрих VIII разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе Церкви. С 1571 г. - Символ веры из 39 членов, Сохранены: церковная иерархия (с епископатом и безбрачным духовенством), пышный культ, Литургия, таинственное понимание Евхаристии и т.д. Англиканство ближе всего к Католицизму и Православию, особенно - т.н. Высокая Церковь. Низкая Церковь - более типичный протестантизм. Широкая Церковь-более экуменична.

Лютеранство - крупнейшая протестантская конфессия, основанная Лютером и распространённая ныне во многих странах вплоть до Америки и Юж. Африки. От Католицизма сохранила всё, что прямо не противоречит Священному Писанию: церковную организацию, епископат, Литургию с таинственным пониманием Евхаристии, крест, свечи, органную музыку и т.д. На практике имеет только два таинства: Крещение и Причащение (хотя, согласно Катехизису Лютера, допускает и Исповедь). Церковь понимается только как невидимое сообщество оправданных и возрожденных личной верой.

Цвинглианство - швейцарский вариант протестантизма, основанный Цвингли. Крайне радикальное и совершенно нецерковное учение, отвергающее христианские таинства (крещение и причащение понимаются чисто символически). В настоящее время почти полностью растворилось в Кальвинизме.

Кальвинизм - преимущественно французский вариант протестантизма, более радикальный, чем Англиканство и Лютеранство. Крещение и причащение понимаются символически. Нет епископов, пасторы не имеют особых облачений, в храмах отсутствует даже алтарь. Богослужение сведено к проповеди и пению псалмов. Отличительной особенностью является учение об абсолютном предопределении: Бог изначально определил одних к погибели, других - ко спасению (успех в делах свидетельствует о возможном избранничестве).

В настоящее время кальвинизм существует в трёх формах:

• Реформатство - наиболее распространённый, французско-голландский вариант (во Франции их также называли "гугенотами");
• Пуританство (или Пресвитерианство) - англо-шотландский вариант:
• Конгрегационализм - радикальное английское пуританство, отрицающее единую церковную организацию. Каждая община (конгрегация) совершенно самостоятельна и независима,

Анабаптизм - движение крайне радикальных протестантских сект, возникших в ходе немецкой реформации. Название буквально означает "перекрещенцы", т.к. они не признавали крещения детей и перекрещивали взрослых. Отвергали таинства, ритуалы и духовенство. В основе этой конфессии - даже не Библия, а личная вера.

С XVII - XVIII веков:

Методизм - сектантское движение в Англиканской Церкви, основанное при Оксфордском университетете братьями Уэсли. Культ близок к Англиканству, но таинства понимаются символически. Методисты глубоко равнодушны к догматике. Главный акцент они делают на праведном поведении и благотворительности (т.н. метод). Характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

Пиетизм - мистическое сектантское движение в Лютеранстве, основанное Филиппом Шпенером († 1705 г.). Отвергает как развлечения, так и церковную обрядность, превыше всего ставя религиозное чувство личного переживания Бога.

Меннониты - сектантское движение, основанное в Нидерландах Менно Симонсом († 1561 г.). Проповедь непротивления и пацифизма сочетается с хилиастическими ожиданиями. Сохранили только обряд крещения, который понимают символически Впоследствии разделились на "гюпферов" и "братских меннонитов" (в России).

Баптизм - крупнейшая протестантская секта, возникшая в Голландии в 1609г. Генетически происходит от английских конгрегационалистов, ассимилировавших также некоторые взгляды меннонитов и арминиан (голландских кальвинистов). Отсюда - учение о предопределении, проповедь непротивленчества и элементы мистицизма. Крещение и причащение (хлебопреломление) трактуют, как символические обряды. Имеют собственные праздники и ритуалы.

Американский баптизм - крупнейшая (после Католицизма) религиозная организация в Америке (свыше 35 млн. человек). Основана английским конгрегационалистом Роджером Вильямсом в 1639 г. Существует в виде ряда союзов, обществ и миссий. Ведёт очень активную миссионерскую деятельность - в т.ч. и в России, освещая капиталистические отношение и частное предпринимательство.

С XIX - XX веков:

Армия Спасения - международная филантропическая организация, выделившаяся из Методизма в 1865 г. Устроена по военному образцу. Считает, что крещение и причащение не обязательны, главное - нравственное возрождение общества.

Хаугеанство - норвежское ответвление пиетизма, требующее подтверждения веры делами, самостоятельного понимания Евангелия и его более активной пропаганды.

Адвентисты (от лат. adventus - пришествие) - протестантская секта, основанная в 1833 г. американцем У.Миллером, который вычислил по книге пророка Даниила дату второго пришествия Христа (1844 год). Близки к баптистам, но главный акцент делают на ожидании скорого конца света (т.н. Армагеддон) и последующего тысячелетнего царства Христа (т.н. Хилиазм).

Адвентисты седьмого дня на первый план ставят иудейскую заповедь о праздновании субботы. Считают, что души людей смертны, но будут воскрешены после Армагеддона.

Иеговисты отделились от американских адвентистов в 1880-е гг. и в 1931 г. приняли название "Свидетели Иеговы". После Второй мировой войны превратились во всемирное движение. Считают, что второе пришествие уже совершилось невидимо в 1914 г. и ныне готовится Армагеддон, который приведёт к гибели всех людей за исключением самих иеговистов, - они останутся жить на обновленной земле в царстве Иеговы. Отрицание Тринитарного и Христологического догматов, а также бессмертия души характеризует "свидетелей" скорее как иудейскую, чем христианскую секту.

Пятидесятники откололись от баптистов в Лос-Анджелесе в 1905-1906 гг. в качестве нового харизматического движения. Учат о воплощении Св. Духа в каждом верующем, признаком чего является "говорение на языках". На своих собраниях практикуют искусственную экзальтацию и экстаз. Существуют в виде разрозненных общин.

В 1945 г. часть пятидесятников объединилась с евангельскими христианами (родственными классическому баптизму) в более умеренное и централизованное движение.

Примечание. Кроме "естественных" протестантских конфессий, генетически происходящих друг от Друга, существует и своеобразный "сверх-протестантизм", т.е. искусственно изобретённые культы, приносящие колоссальные доходы своим основателям. В качестве первого примера такого культа на схеме показаны

Мормоны (Святые последних дней) - религиозное общество, основанное в 1830 г. американским визионером Смитом, который якобы получил откровение и расшифровал записи мифического иудейского пророка Мормона, приплывшего в Америку со своим народом ок. 600 г. до Р.Х. Т.н. "Книга Мормона" является для "последних святых" продолжением Библии. Хотя мормоны практикуют крещение и признают подобие Тринитарного догмата, считать их христианами крайне рискованно, т.к. в их вероучении присутствуют элементы политеизма.

По той же причине не показываем мы на схеме "Церковь Онеида" Д.Х.Нойеса, "Церковь единения" Сан Муна, "Церковь Бога", "Христианскую науку" и т.д. Все эти объединения не имеют никакого отношения к христианству.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Начальный этап Церкви на Западе был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Здесь творили Апостольские мужи:

сщмч. Дионисий Ареопагит - ученик ап. Павла и первый епископа Афинский, по профессии - философ. Ему приписываются несколько писем и трактаты по христианской мистике. По преданию, ок. 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе Миссии на проповедь в Галлию и там погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Память 3 окт.

Св. Климент, папа Римский - ученик ап. Петра, выдающийся проповедник (сохранилось его послание к Коринфянам), он был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен. Мощи его обрели свв. Кирилл и Мефодий. Память 25 нояб.

Ок. 138 - 140 гг. в Риме начали свою проповедь еретики-гностики: Валентин, Кердон и Маркион.

Гностицизм подменял веру эзотерическим знанием (гносисом). Это была попытка развития христианства через модели языческой философии, иудейской мистики и магии. Недаром предтечей гностицизма считается Симон Волхв (Деян. VIII. 9-24 г.). Гностики использовали также учение докетов о "кажимости" воплощения Христова и ересь Николаитов, считавших, что Христос освободил их от законов нравственности. Подобно им, многие гностики вели нарочито безнравственный образ жизни, ибо видели своё оправдание уже не в Христе, а в изощрённости собственных доктрин. "Золото может валяться в грязи, не мараясь", - говорили они о себе. Это было большим соблазном для Церкви.

Для борьбы с гностицизмом в Рим прибыл сщмч. Иустин Философ. В Афинах в это же время действовали апологеты Кодрат и Афинагор (тоже философ). Так в борьбе с ересями возникало христианское богословие.

Сщмч. Ириной Лионский считается отцом христианской догматики. Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд "Пять книг против ересей". Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера ок. 202 г. Память 23 авг.

Квинт Тертуллиан также был выдающимся богословом и одним из поздних апологетов. Жил в Карфагене (Сев. Африка), где ок. 195 г. стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму ("Верую потому, что абсурдно"). Этот воинственный иррационализм ок. 200 г. увёл его из Церкви в секту монтанистов.

Сщмч. Ипполит Римский - ученик сщмч. Иринея Лионского, философ, апологет, экзегет, ересеолог и церковный писатель, епископа порта Римского. Его главная работа "Опровержение всех ересей" (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина ок. 235 г. Память 30 января

Савеллий - еретик, пресвитер Ливийский, в нач. III в. прибыл в Рим и стал учить, что Бог не троичен и все три Лица - только модусы Его Единичности, которая проявляется последовательно: сначала в.виде Отца. затем - Сына и наконец - Духа. Это антитринитарное учение имело такие же последствия на Западе, как схожая ересь Павла Самосатского на Востоке.

В 251 г. на Церковь обрушилось гонение имп. Декия - одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме сразу же погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан епископа Карфагена вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки - некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

Святитель Киприм Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях, конечно). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать и пачкаться грешниками. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т.н. антипапа) и главой т.н. "Церкви чистых" ("кафаров"). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т.н. Новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 - 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т.н. "Миланский эдикт"). Но часть африканских епископа во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя "Церковью мучеников", а остальных-предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей "чистоты" будет постоянно преследовать Церковь и отзовется на Западе ересями катаров и вальденсов (см. стр. 33), а на Востоке - движением богомилов и стригольников.

Период Вселенских Соборов (IV - VIII вв.)

Арианство было на Западе внешним явлением, принудительно вводимым восточными императорами. На варварскую периферию Западного мира арианство принёс

Вульфила († 381 г.) - просветитель готов. Он род. ок. 311 г. в христианской семье, вывезенной готами из Малой Азии. До 30 лет был проповедником. В 341 г. принял в Константинополе арианское рукоположение и в качестве первого епископа готов заразил этой ересью германские народы. Составил готский алфавит и перевёл на него Библию.

Святитель Иларий Пиктавийский († 366 .) - лидер Галльских епископов в период борьбы с арианством ("Афанасий Запада"). С 353 г. - епископа Пиктавии (Пуатье). На арианском Соборе в Милане (355 г.) осужден и сослан во Фригию, где написал трактат о Троице. Положил начало латинской тринитарной терминологии. По смерти арианскогй имп. Констанция восстановил на Парижском Соборе Никейское исповедание. Составил т.н. Галльскую Литургию. Видный экзегет и подвижник, учитель св, Мартина Турского. Память 14 января

Святитель Мартин Турский († 397 г.) - ещё будучи солдатом вёл целомудренную и воздержанную христианскую жизнь. После отставки (372 г.) - ученик святителя Илария. С 379 г. - епископа Тура, строгий аскет, основатель Галльского монашества. Построенный им монастырь Мармутье стал центром христианизации Галлии. Здесь воспитывались будущие епископов, миссионеры и подвижники. Святитель Мартин - национальный святой Франции. Память 12 октября.

Святитель Амвросий Медиоланский († 397 г.) - вначале знатный и блестяще образованный наместник Лигурии. В 374 г. неожиданно избран епископом Медиолана (Милана). Изучив труды Вел. Каппадокийцев, боролся с арианством, обращал германские народы. Видный литургист, гимнограф, проповедник и моралист ("Златоуст Запада"). Учитель Августина Блаженного. Память 7 декабря

Блаженный Августин († 430 г.) - крупнейший богослов Зап Церкви, "Отец Католицизма" (в католической традиции: "учитель Церкви"). Получил риторическое образование, 10 лет провёл в секте манихеев. В 387 г. под влиянием святителя Амвросия Медиоланского принял крещение. С 391 г. - пресвитер, а с 395 г. - епископ Гиппона (Сев. Африка). Пишет свою знаменитую "Исповедь". В процессе борьбы с расколом донатистов и ересью Пелагия формирует свои доктрины первородного греха, благодати и предопределения. Под впечатлением падения Рима (410 г.) создаёт свой главный труд "О граде Божием" (426 г.) - христианскую историософию. Память 15 июня.

Пелагий († 420 г.) - еретик из Британии, прославился строгой и нравственной жизнью. Ок. 400 г. приехал в развращённый Рим, где начал учить, что любой человек может своими силами преодолеть зло и достичь святости. Отвергал необходимость благодати, наследственность первородного греха и т.д. Дважды осужден как еретик (416 и 418 гг.), после чего уехал на Восток и вскоре умер. Его ученики Целестий и Юлиан Экланский также сводили христианство к морализму.

Блаж. Иероним Стридонский († 420 гг.) - монах-эрудит, знаток античной и христианской письменности. Ок. 370 г. путешествует по Востоку, изучая богословие и еврейский язык. С 381 по 384 г.- советник папы Дамасия. С 386 г. отшельничает близ Вифлиема, основывает у пещеры Рождества киновию (388 г.), переводит на латинский язык Библию (405 г.) и пишет ряд богословских трудов, из которых наиболее известен "О знаменитых мужах". Память 15 июня.

Святитель Лев I Великий († 461 г.) - папа Римский с 440 г. Боролся с пелагианами на Западе и с монофизитами на Востоке. Настоял на созыве Халкидонского Собора (451 г.), который руководствовался его знаменитым христологическим посланием к святителю Флавиану. В 452 г. спас Рим от нашествия гуннов Аттилы. В 455 г. выкупил свою паству при разорении города вандалами. Значительно укрепил авторитет папской власти (в католич. традиции: "учитель Церкви"). Память 3 февраля.

Падение Рима. Конец Западной Римской империи (476 г.) Возвышение авторитета римских пап происходило на фоне упадка и деградации императорской власти. Всеми делами империи фактически распоряжались военачальники-варвары. В 476 г. один из них. генерал Одоакр, низложил последнего малолетнего императора Запада-РомулаАвгустула. Это событие считается границей между Античностью и наступающим Средневековьем. Главное содержание периода: формирование самостоятельных варварских государств на территории Зап. Европы и их последующая христианизация.

У франков строителем государства стал Хлодвиг I Меровинг (481 -511 гг.). Победив вестготов и алеманнов, он ок. 496 г. первым из варварских королей принял крещение по католическому обряду. В отличие от своих соседей, которые все были арианами, он стал править, опираясь на католический епископат и получал санкцию Церкви на свою политику. Это привело франкское государство к значительному политическому могуществу и позволило ему впоследствии стать империей.

Преподобная Женевьева Парижская († ок. 500 г.) - из знатной галло-римской семьи. В 14 лет приняла монашество. В 451 г. своими молитвами избавила Париж от нашествия Аттилы. В 488 г. во время осады Парижа Хлодвигом, прошла через вражеский стан и привела в голодающий город 12 судов с хлебом. Париж всё же капитулировал перед франками, но Хлодвиг склонился перед святой. Вскоре преподобная Женевьева стала опорой его жены христианки Клотильды и содействовала обращению короля. Святая покровительница Парижа. Память 3 января:

У бриттов христианская Церковь достигает наибольшего расцвета к середине V в. В т.н. "времена Короля Артура" (настоящее имя Ненний Арториус, ок. 516 - 542 гг.) она становится независимой национальной Церковью. Но начавшееся в то же время англо-саксонское завоевание оттесняет её в глубину острова (Там, в Сев. Уэльсе, последняя яркая страница её истории связана с именем Давида епископа Меневийского († 588 г.). С той поры ведущая роль переходит к независимой Ирландской Церкви св. Патрика († 461г.), которая быстро прославилась своим культурным потенциалом. В VII - VIII вв. Ирландские миссии возьмут на себя главную роль в христианизации Зап. Европы.

У англов, переселившихся в Вост. Британию с материка, была языческая религия скандинавского типа. Крещение их относится к самому концу VI в. и связано с миссией бенедиктинского монаха Августина († 604 .), посланного св. папой Григорием I. В 597 г. миссионеры обращают в христианство Этельберта (560 - 616 гг.) - правителя королевства Кент и учреждают там Кентерберийскую архиепископию. Другие католические епископов основывают епархии в Лондинии (Лондоне) и Эбораке (Йорке). Однако на эти древние (с III в.) кафедры претендует также загнанная на Зап. побережье местная старо-Британская Церковь. Обостряются отношения и с национальной Ирландской Церковью.

Кульминационной точкой этого соперничества становится Собор в Уитби (664 г.): на чём встретились члены Ирландской и Римской Церквей. После продолжительного диспута, на котором прелат Уилфред победил местного аскета Кутберта, преимущество перешло к Римской Церкви.

За век до этого в Испании, населённой вестготами, местные епископы пытаются облегчить их обращение из арианства в католическую веру через введение filiogue (Толедский Соб., 589 г.). Вскоре это частное мнение толедских епископов получит значительное распространение (на правах теологумена).

Из крупных церковных деятелей этого времени на схеме упомянуты: преподобный Бенедикт Нурсийский († 543 г.) - "отец западного монашества". Род. в Нурсии (ок. Сполето), изучал риторику в Риме. Рано начал анахоретствовать в Субъяко. В 529 г. основал монастырь в Монте-Кассино, для которого написал оригинальный устав, ставший образцом для многих последующих уставов. Прославился чудотворениями и миссионерской деятельностью. Память 14 марта. Житие его описал папа Григорий Великий.

Святитель Григорий I Великий († 604 г.) - знатного рода и великолепно образованный, он оставил государственный пост ради монашества и истратил всё своё состояние на устройство шести монастырей. Долго жил в Византии, где составил чин Литургии Преждеосвященных Даров. С 590 г. - папа Римский Провёл реформу богослужебного пения (т.н. Григорианский Антифонарий) и др. реформы, ещё более укрепившие авторитет папства. Активно занимался миссионерством (в т.ч. в Англии). За диалог о жизни италийских отцов прозван "Двоесловом". Память 12 марта.

Колумбан Младший († 615 г.) - ученик просветителя Комгела (602 г.) из южноирландского монастыря Бангор. В 585 г. возглавил миссию 12-ти монахов в Меровингскую Галлию. В Бургундии основал монастыри Анегрей, Люксей и Фонтанель (для которых написал устав ок. 590 г.). Обличал королеву франков Брунгильду в безнравственности, за что был изгнан ею (610 г.). Скитался по Галлии, всюду основывая монастыри (последний - в Боббио, во владениях Лангобардского короля, где он умер).

Исидор Севильский († 636 г.) - церковный писатель и учёный, один из "светочей средневековья", с 600 г. - архиепископ Севильский, где обращал евреев, председательствовал на Соборе, прославился как чудотворец и святой. Оставил огромное литературное наследство, в т.ч. "Всемирную хронику", "Этимологию" (в 20-ти кн.) и три кн. "Сентенций" (первое систематическое изложение догматики). В католической традиции - "учитель Церкви". Завершает период западной патристики, при переходе её в схоластику.

Ересь монофелитства, затронувшая почти всю Восточную Церковь, была, тем не менее, осуждена в Риме на Латеранском Соборе 650 г. под председательством св. папы Мартина, который по приказу имп. Ираклия был схвачен и привезён в Византию. где разделил судьбу преподобный Максима Исповедника. Умер в ссылке в 655 г. Память 14 апреля.

Это была последняя крупная восточная ересь, которая оказала влияние на Запад, т.к. в VII - VIII вв. обособление его значительно усиливается.

Беда Достопочтенный († 735 г.) - англосаксонский богослов и историк, один из "светочей средневековья". С 17-ти лет бенедиктинский монах в монастыре Вирмот, затем - в монастыре Ярроу. С 702 г. - пресвитер. Переводчик и комментатор Библии, философ, грамматик. Главный труд: "Церковная история народа англов" (731 г.) - единственный источник по древней английской истории. В католической традиции - "учитель Церкви".

Бонифаций, апостол Германии -также воспитанник англо-саксонского монастыря (в Уэссексе). С 719 г. - миссионер среди самых диких германских племён. С 725 г. епископ Гессена и Тюрингии, основатель миссионерской школы, создатель мужских и женских монастырей. С 732 г. - архиепископ всей Германии, великий просветитель и строитель Франкской Церкви (Председатель общефранкского Соборв Лептине 745 г.). Мученически закончил жизнь 5 июня 754 г.

Средневековый период после Вселенских Соборов (VIII - XIII вв)

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переплавились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись в глубь современной Франции. Страшная опасность, нависшая над Европой, объединила былых врагов под знаменами могучего франкского майордома Карла Мартелла († 741 г.). 17 октября 732г. в грандиозной двухдневной битве под Пуатье арабские полчища были рассеяны (за эту битву Карл и получил своё прозвище "Мартелл", т.е. Молот). Это высоко подняло авторитет франкских правителей. Сын Карла Мартелла - Пипин III Короткий уже чувствовал себя королём. О настоящем короле из умирающей династии Меровингов (Хильдерике III) мало кто помнил.

В 751 г. Пипин с согласия папы был избран на престол и коронован Бонифацием (а Хильдерик III пострижен в монахи). 28 июля 754 г. папа Стефан II, бежавший от воинственных лангобардов в аббатство Сен-Дени, совершил Помазание нового короля на царство. Этот обряд, заимствованный у Византийских императоров, означал соответствие избрания с волей Божией. Он впервые употреблялся на Западноевропейском континенте и сразу придал новой династии божественный статус. В благодарность за это Пипин разбил лангобардов, отнял у них Равеннский экзархат и преподнёс его "в дар Св.Петру". Так в 755 г. папа Стефан II получил Папскую область, т.е. стал ещё и светским государем (офиц. до 1870 г.), что в условиях того времени сильно повышало его авторитет.

Сын Пипина Короткого - Карл Великий (768 - 814 гг.) ведёт бесконечные войны и распространяет своё государство почти на всю Зап. Европу. 25 декабря 800 г. папа Лев III коронует его императором. Таким образом отдалившаяся от Византии Римская Церковь надеется опереться на собственную империю. Но почти сразу же возникает конфликт. В 809 г. Карл созывает в своей резиденции Аахенский Собор, от лица которого требует у папы Льва признания filiogue. Папа упорно не соглашается и даже выставляет в своём храме две серебряные доски с Константинопольской формулой догмата. Но это не производит никакого впечатления на Карла Великого.

843 г. - Верденский раздел: внуки Карла разделили его огромную империю на три части (будущие Францию, Италию и Германию). При этом титул императоров удержали германские кайзеры. В Х в. при королях Отгонах I, II и III из Саксонской династии Германия чрезвычайно усиливается (т.н. "Оттоновский ренессанс") и возникает т.н. "Священная Римкая империя Германской нации".

Ускоренный рост государства приводит к ослаблению Церкви. Могущественные феодалы завладевали церковным имуществом и правом на инвеституру, а Церковь всё более обмирщалась и приходила в упадок. Х век - это время позорной деградации папства, время жестокой борьбы за Св.Престол и покорного угождения всесильным светским владыкам.

Так, папа Бенедикт VIII (1012 - 1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, снова получает тиару из рук Генриха II Германского и по его настоянию утверждает в Символе веры filiоgue (1014 г.). Следующий папа, Иоанн XIX, спасаясь от заговора тоже бежит к германскому королю,после чего образуется троепапство (Бенедикт IX, Сильвестр III, Иоанн XX). В среде клира процветает симония и противоестественные пороки. Ясно, что Церковь остро нуждается в обновлении. Это предчувствовал уже

Бенедикт Аньянский († 821 г.) - монастырский реформатор из знатного рода. Вырос при дворе Пипина Короткого и Карла Великого. В 774 г. ушёл в монастырь, но не обнаружил там истинного подвижничества. Тогда основал собственный Аньянский монастырь, где возродил устав преподобный Бенедикта Нурсийского во всей его строгости и на этой базе начал реформу прочих монастырей ордена.

Столетие спустя начинается новый всплеск движения за реформу. Теперь она складывается на базе Бургундского монастыря Клюни (основан в 910 г.) и получает название Клюнийской (сер. Х - нач. XII в.). В XI в. возникает конгрегация 3000 клюнийских монастырей, которые уже не подчиняются светским феодалам, живут по строгому уставу и активно борются с симонией. Реформаторы объединяются вокруг таких фигур, как

Петр Дамиани († 1072 г.) - отшельник, учитель монахов, впоследствии - аббат, с 1057 г. - кардинал. Иррационалист, противопоставлявший веру разуму: Бог не подчиняется даже закону противоречия, например, может делать бывшее не бывшим (трактат "О Божественном всемогуществе"). Сторонник симфонии Церкви и государства. В католичестве - учитель Церкви.

Гильдебранд († 1085 г.) -монашеский деятель из Клюни, борец за чистоту целибата. С 1054 г. - влиятельный диакон при нескольких папах. С 1073 г. -папа Григорий VII. Сторонник абсолютного "диктата папы". Дважды отлучал от Церкви непокорного Генриха IV Германского. Продолжил реформу самого института папства, которую начал Лев IX (1049 - 1054 гг.).

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей. Поводом послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 г. самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 г.) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом.

Действительное разделение Церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций.

В результате Клюнийского движения наступил бурный расцвет Католицизма (кон. XI - кон. XIII в.): происходит основание новых орденов, развитие богословия (но и ересей!). Соборы и крестовые походы следуют друг за другом. Этому всеобщему оживлению способствует окончание норманнской угрозы, которая несколько веков держала в страхе всю Европу. Но 1066 г. - конец эпохи викингов, когда их потомки, нормандские рыцари, разбили англо-саксов под Гастингсом и утвердились в Англии.

Ансельм архиепископ Кентерберийский († 1109 г.) - один из основоположников схоластического метода примирявшего веру и разум на основе понятийного аппарата античных философов (в особенности - Аристотеля). Составил онтологическое доказательство бытия Божьего: из понятия Бога, как Существа Совершенного, вывел реальность Его бытия (т.к. неполнота бытия -несовершенство). Сформулировал юридическую трактовку догмата об Искуплении. В Католицизме-учитель Церкви.

Пьер Абеляр († 1142 г.) - магистр Парижской Соборной школы, выдающийся рационалист, "странствующий рыцарь диалектики", которой он лишь однажды изменил ради любви к прекрасной Элоизе. Окончательно отождествил теологию с философией. Был дважды (1121 и 1141 гг.) обвинен в несторианско-пелагианской ереси. Умер на покое в Клюнийском монастыре, оставив откровенные воспоминания "История моих бедствий".

Бернар Клервоский († 1153 г.) - отпрыск знаменитого рыцарского рода, прошел суровую школу аскезы в монастыре Сито. В 1115 г.- основывает монастырь Клерво и становится строителем Цистерцианского ордена. Пламенный проповедник, церковный политик и выдающийся философ-мистик, он разработал учение о 12-ти ступенях смирения и 4-х степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Под его влиянием возникла

Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов-викторианцев известны: Гуго († 1141 г.), Ришар († 1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские.

Шартрская школа, основанная епископа Фульбертом († 1028 г.), наоборот, развивала умеренный рационализм. В XII в. её возглавляли: Бернар Шартрский (до 1124 г.), затем - его ученик Жильбер де ла Поррэ (или Порретанус; † 1154 г.), затем - мл. брат Бернара - Тьерри († 1155 г.) - соратник и единомышленник Абеляра. Примыкали: Бернар Турский († 1167 г.) и Гильом из Конша († 1145 г.).

Из духовно-рыцарских орденов упомянуты только три: Картезианский орден основан каноником Бруно Кельнским († 1101г.), который в 1084 г. построил небольшой монастырь в долине Шартрез. Название этой долины в латинской форме (Сartasia) и дало наименование ордену. Официально был утвержден в 1176 г.

Цистерцианский орден основан Робертом Молезмским († 1110 г.), который в 1098 г. построил монастырь в болотистом местечке Сито (лат. Cistercium). При третьем аббате, Стефане Гардинге в Сито поступил Бернар Клервоский (см. выше). К середине XII в. орден становится культурным форпостом средневековой Европы.

Тевтонский орден был основан в 1198 г. группой германских крестоносцев при Иерусалимском госпитале Св. Марии (для оказания помощи германским паломникам). Довольно быстро перешёл на сторону Фридриха II (и вообще Штауфенов) в их борьбе с папством. В XIII в. был проводником немецкой экспансии в Прибалтике, но в 1410 г. потерпел поражение в битве при Грюнвальде.

Примечание. Не упомянуты: Тамплиеры (с 1118), Кармелиты (с 1156), Тринитарил (с 1198 г.), Госпитальеры (Иоанниты), Францисканцы, Доминиканцы, Августинцы и др. ордена.

I Латеранский Собор (1123 г.) созван был папой Калликстом II для утверждения Вормсского конкордата (1127 г.), с помощью которого был достигнут долгожданный компромисс в споре об инвеституре между римскими папами и германскими императорами.

II Латеранский Собор (1139 г.) созван папой Иннокентием II для осуждения Арнольда Брешианского и ереси арнольдистов (см.ниже).

III Латеранский Собор (1179 г.) созван папой Александром III для осуждения ересей катаров, альбигойцев и вальденсов (см.ниже).

IV Латеранский Собор (1215 г.) созван папой Иннокентием III в разгар крестового похода против альбигойцев. Снова осудил бюргерские ереси и фактически учредил инквизицию (крупнейшим деятелем которой станет Торквемада). Принял строгие предписания, регулирующие монастырскую жизнь. Запретил создание новых орденов. Призвал Фрриха II Штауфена к новому крестовому походу.

I Лионский Собор (1245 г.) созван папой Иннокентием IV в Лионе, куда он бежал от Фридриха II Штауфена, осадившего Рим. На этом Соборе Фридрих II был торжественно отлучен от Церкви, после чего, под влиянием папы, Германским императором был избран Генрих Распетюрингенский (1246 - 1247 г.).

II Лионский Собор (1274 г.) был созван папой Григорием Х для укрепления церковной дисциплины. Он установил ныне существующий порядок избрания пап и окончательно сформулировал filiogue в качестве догмата Церкви. Важным деянием Собора была Лионская уния с Константинопольской Церковью (правда, выяснив, что Михаил VIII только имитирует "единение" в политических целях, папа уже в 1281 г. отлучил его "за лицемерие").

Ереси этого периода:

Арнольдисты - по имени Арнольда Брешианского († 1155 г.), ученика Абеляра, который был вожаком демократической оппозиции и вдохновителем Римской республики. Главная ересь его состояла в отрицании церковных владений и церковной иерархии. В этом он явился предшественником катаров и альбигойцев и отдаленно - протестантов.

Катары, альбигойцы и вальденсы - родственные учения "чистых" или "совершенных", возникшие в конце XII века, но уходящие корнями в богомильское манихейство и павликианство. Отрицали всё земное как "дьявольское" и, соответственно - земную Церковь, с её догматами, таинствами, иерархией и обрядностью. Проповедовали крайний аскетизм и бедность.

Крестовые походы:

I Крестовый поход (1096 - 1099 гг.) - объявлен папой Урбаном II, для того чтобы разрядить воинственную энергию феодалов. Но рыцарей опередило пешее ополчение под водительством Петра Пустынника, которое почти всё было перебито турками. Осенью 1096 г. в Константинополь прибыли вожди похода: Готфрид Бульонский - герцог Лотаринский (впоследствии первый король Иерусалимский), его брат Балдуин, Боэмунд Тарентский, Раймонд VIII граф Тулузский, Роберт Куртгез - герцог Нормандский и др. Весной 1097 г. рыцари двинулись из Константинополя в глубь Малой Азии, овладели Антиохией (сделав её столицей Антиохийского княжества) и в 1099 г. взяли приступом Иерусалим, освободив христианские святыни от власти турок.

II Крестовый поход (1147 - 1149 гг.) - объявлен Бернаром Клервосским, после того как перед лицом крестоносной угрозы разрозненные мусульманские княжества объединились и перешли в контрнаступление. Вожди похода Людовик VII Французский и Конрад III Германский не имели успеха и даже не дошли до Иерусалима.

III Крестовый поход (1189 - 1192 гг.) был наиболее значительным по числу участников, но тоже неудачным. Фридрих Барбаросса погиб в самом начале и германские рыцари вернулись обратно, Ричард I Львиное Сердце рассорился с Филиппом Августом и Леопольдом Австрийским, героически, но безуспешно осаждал Иерусалим и на обратном пути попал в плен к Леопольду, который выдал его враждебному Генриху VI Германскому.

IV Крестовый поход (1202 - 1204 гг.) был последним из крупных походов. Рыцари не имели денег, чтобы напасть на Иерусалим с моря, и согласились сначала завоевать для Венеции город Задар, а потом восстановить на Византийском престоле Исаака II Ангела, свергнутого своим братом. Сын Исаака Алексей примкнул к крестоносцам, обещая оплатить им дальнейший поход. В реальности, конечно, крестоносцы денег не получили и, возмущённые коварством византийцев, разграбили Константинополь. Византийская империя распалось на части и на её обломках была создана Латинская империя.

Остальные крестовые походы справедливо называются "малыми". Из поздних походов можно упомянуть VII и VIII, организованные Людовиком IX Святым. Оба были крайне неудачными. В VII походе Людовик попал в плен к египетскому султану. В VII походе значительная часть войска погибла от эпидемии вместе с самим Людовиком.

Франциск Ассизский († 1226 г.) - один из крупнейших западных мистиков. Вначале - легкомысленный сын богатых родителей. В 1207 г. под влиянием внезапного духовного перелома покидает отчий дом для проповеди евангельской нищеты и любви. Папа Иннокентий III утвердил его братство "миноритов", вскоре преобразованное в орден. После участия в V Кр.п. (1219 - 1220 гг.), Франциск отошёл от руководства орденом и остаток жизни провёл в уединённых молитвах.

Фома Аквинат († 1274 г.) - крупнейший католический философ-доминиканец, чьи труды представляют собой систематическое завершение западно-европейской схоластики. Фома, как и другие схоласты настаивает на возможности рациональной теологии, ибо Бог откровения есть, одновременно, творец разума и противоречить Сам Себе не может. Главные произведения: "Сумма против язычников" (1259 - 1264 гг.) и "Сумма теологии" (1265 - 1274 гг.). В католической традиции-учитель Церкви, "ангельский доктор".

Бонавентура († 1274 г.) - крупнейший философ францисканской традиции, друг Фомы Аквината, последователь мистического направления. Развил учение о 6-ти степенях созерцания, высшей из которых является экстатическое зрение запредельных тайн Божиих. Главное произведение: "Путеводитель души к Богу". В католической традиции: учитель Церкви, "серафический доктор".

Период Возрождения и Нового времени (XIV - XX вв.)

XIV век открывается соперничеством королевского абсолютизма и Церкви. Французский король Филипп IV Красивый (1285 - 1314 гг.) низлагает неугодного ему папу Бонифация VIII (1294 - 1303 гг.) и в 1307 г. ликвидирует орден тамплиеров, который стал тревожить его своим могуществом.

Эти события открывают новую страницу в истории папства - т.н. Авиньонское пленение пап (1309 - 1377 гг.). Престол их переносится в Авиньон в знак поражения, которое они потерпели, а сами папы становятся послушными орудиями французской политики. Так первый же "авиньонский папа" Климент V (1305 - 1314 гг.) в угоду Филиппу IV созывает

Вьеннский Собор (1311 - 1312 гг.), который санкционирует судебный произвол короля и (уже задним числом!) упраздняет орден Тамплиеров, обвинив его руководство в колдовских и антихристианских обрядах. (для интересующихся рекомендуем прочитать книгу "Близ есть пре дверех" С.Нилус - примечание РПИИЦ)

Данте Алигьери († 1321 г.) - первый и крупнейший представитель Дученто, поэт с сильным теологическим и философским уклоном. Противник папы Бонифация VIII и сторонник сильной императорской власти. В своей "Божественной комедии" населил Ад и Рай политическими друзьями и врагами, В его творчестве духовные прозрения средневековья сменяются мистическим фантазированием и субъективным произволом. Современником его является

Мейстер Экхарт († 1327 г.) - монах-доминиканец, приор Эрфурта, родоначальник немецкой апофатической мистики, разработавший учение о единосущии Божественного Ничто и "безосновной основы" души. Пройдя все ступени отрешения от тварного, душа сливается с Безосновным и возвращается в Бога, которым была до своего создания. Этот субъективный мистицизм также весьма характерен для Проторенессанса.

Последним "авиньонским папой" был Григорий XI (1370 - 1378 гг.), который вынужден был переехать в Рим, чтобы удобнее вести войну с восставшей Флоренцией. В преемники ему избрали сразу двух пап: в Риме - Урбана VI (1378-1339 гг.), в Авиньоне - Климента VII (1378 - 1394 гг.), Так "Авиньонское пленение" переросло в "Великий раскол" папства (1378 - 1417 гг.). При этом даже Папская область распалась на ряд воюющих частей,

Екатерина Сиенская († 1380 г.) - с 1362 г. в Доминиканском ордене. Была свидетельницей этих событий, но отнюдь не соблазнилась ими. Наоборот - она приезжала в Авиньон, пытаясь примирить папу Григория с Флоренцией, а во время раскола встала на сторону Урбана VI. Очень набожная и мистически одарённая, она продиктовала "Книгу Божественного учения" и в католической традиции считается учителем Церкви.

Бригитта Шведская († 1373 г.) - дочь шведского магната, мать восьми детей, во вдовстве - цистерцианская монахиня. В 1346 г. основала орден Страстей Христа и Марии. Наряду с Екатериной Сиенской настаивала на возвращении папского престола из Авиньона в Рим. Св. покровительница Швеции. Книга "Откровений св. Бригитты" (издана в 1492 г.) - один из источников творчества М.Грюневальда.

Джон Уиклиф († 1384 г.) - английский богослов, проф. Оксфордского университета, предтеча Европейской Реформации. Задолго до Лютера выступил против торговли индульгенциями, почитания святых и призывал к отделению Английской Церкви от Рима. В 1381 г. завершил перевод Библии на английский язык. Пользовался защитой короля, пока его учение не было подхвачено плебейской ересью лоллардов, которые выступили под знаменами Уота Тайлера. После подавления восстания оно было осуждено, но оказало влияние на Яна Гуса.

Ян Гус († 1415 г.) - чешский теолог, с 1398 г. - профессор, с 1402 г. - ректор Пражского университета. Типичный идеолог Реформации, последователь Дж.Уиклифа: осуждал торговлю индульгенциями и требовал коренной реформы Церкви по образцу первохристианских общин. В 1414 г. был осужден Констанцким Собором.

Констанцкий Собор (1414 - 1418 гг.) положил конец "Великому расколу" папства. Он был созван по настоянию имп. Сигизмунда в Констанце (совр. Швейцария) и был самым представительным Соборсредневековья. Он низложил всех трёх существовавших тогда пап и избрал Мартина V. По делу о ересях было осуждено учение Дж. Уиклифа, Гуса и Иеронима Пражского. Все трое сожжены как еретики (Уиклиф - посмертно). Принято 5 декретов о реформе Церкви.

Базельско-Флорентийский Собор (1431 - 1449 гг.) продолжил развитие реформ, отстаивая соборное верховенство над папой. Папа Евгений IV (1431 -1447 гг.) не стерпел потери инициативы и объявил Собор, распущенным. Продолжение Соборон созвал во Флоренции, где в 1439 г. была подписана Флорентийская уния с православными. Однако главный сторонник унии русский митрополит Исидор по возвращении в Москву был низложен. Константинополь также отказался от унии через 11 лет по требованию православного народа.

Джироламо Савонарола († 1498 г.) - монах-доминиканец, проповеди которого послужили толчком к свержению тирании Медичи во Флоренции. Иррационалист и мистик: стремился к религиозной непосредственности, к реставрации аскетических идеалов первохристианства. Отчасти предвосхищал взгляды Лютера. Был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Таким образом, пафос протестантизма зарождался уже в недрах Католической Церкви.

Реформация, подготовленная средневековыми ересями и бесконтрольным религиозным субъективизмом, началась в Германии в 1517 г., когда Лютер прибил к воротам Виттенбергского собора свои 95 тезисов против индульгенций. Папа Лев Х отлучил его от Церкви, но на имперском сейме в Вормсе (1521 г.) Лютер одержал моральную победу и был укрыт князьями в крепости Вартбург. Пока он занимался переводом Библии на народный язык, у руля реформ встали теологи-радикалы. Следствием этого была Крестьянская война 1524-25 гг., после подавления которой инициатива Реформации перешла от теологов к протестантским князьям. В результате войны 1546 - 1555 гг. они одержали победу над Карлом V и ввели в Германии Лютеранство. В это же время Реформация победила в Швейцарии, Голландии, Англии и др. странах Зап.Европы. В России реформационные настроения отразились в ереси Жидовствующих.

Тридентский Собор (1545 - 1563 гг.) открывает эпоху Контрреформации. Созван для утверждения вероучит. истин, атакованных протестантами. Осудил протестантское учение об оправдании одной только верой и о Священном Писании как единственном источнике Откровения. Отверг Богослужение на национальных языках. Изложил т.н. "Тридентское исповедание веры" (1564 г.) - возврат к классическому средневековому католицизму.

Контрреформация: церковно-политическое движение XVI - XVII вв. стремящееся восстановить духовную монополию Католической Церкви, дискредитировать идеи Реформации и ренессансной культуры. Вместе с тем это движение породило новое понимание святости как сочетания мистической созерцательности и активности. Примеры:

Орден Иезуитов - основан в Париже Игнатием Лойолой в 1534 г., утвержден Павлом III в 1542 г. Для ордена характерны: суровая дисциплина и высокая степень образованности. Члены его часто вели мирской образ жизни, осуществляя религиозный контроль за учебными заведениями и общественными институтами.

Тереза де Авила († 1582 г.) - реформатор ордена кармелиток, мистическая религиозная писательница. В 1534 г. вступила в кармелитский монастырь "Воплощения" в Авиле. В 1565 г. - основала свой первый монастырь босоногих кармелиток. Преследовалась инквизицией. Оставила сочинения: "Книга о моей жизни", "Книга о жилищах или Внутренний Дворец". Св, покровительница Испании. В католической традиции - учитель Церкви.

Хуан де ла Крус († 1591 г.) - сподвижник Терезы Авильской в осуществлении реформы. С 1563 г. - в кармелитском монастыре. Преследовался инквизицией, был в тюрьме, откуда бежал. Умер в ссылке. Главное сочинение: "Восхождение на гору Кармель". В католической традиции - учитель Церкви.

Франциск де Саль († 1622 г.) - лидер Контрреформации в Швейцарии. С 1602 г. - епископ Женевский. Обращал кальвинистов в католицизм. Прославился как проповедник и религиозный писатель. Переписывался с Генрихом IV. Главное произведение: "Введение в набожную жизнь".

Папа Иннокентий XI (1676 - 1689 гг.) - выдающийся церковный деятель XVII в. Отстаивал традиционные католические ценности в борьбе с абсолютистскими притязаниями Людовика XIV. В 1682 г. отменил независимые от папства права национальной Французской Церкви. Впоследствии беатифицирован.

Папа Пий VI (1775 - 1799 гг.) - последний папа "старого режима". Его исключительный по длительности понтификат (24 года) завершился уже в условиях Французской революции, которая вызвала его активное противодействие. Однако в 1798 г. французы оккупировали Рим и изгнали папу.

Примечание. Таким образом Влияние Контрреформации ощущалось вплоть до начала Французской революции 1789-1794 гг.

Папа Пий IX (1846 - 1878 гг.) в 1854 г. провозгласил католический догмат о Непорочном зачатии Девы Марии. В 1864 г. опубликовал т.н. "Силлабус" - перечень общественно-политических заблуждений, подрывающих учение Католической Церкви (социализм, атеизм, рационализм, требование свободы совести и т.д.). Созвал I Ватиканский Собор 1870 г., провозгласивший догмат о папской непогрешимости в делах веры и морали. В том же году окончательно потерял Папскую область, ликвидированную революционным движением.

Папа Лев XIII (1878 - 1903 гг.) - основатель курса на сближение Церкви и современной цивилизации (с помощью томизма). Признал демократию и парламентаризм. В энциклике "Rerum novarum" ("О новых вещах", 1891 г.) осуждает капиталистическую эксплуатацию, но призывает рабочих не к борьбе, а к сотрудничеству с работодателями. Высказывается в пользу социальной справедливости, напоминая, что единственная цель правителей - это благо подданных.

II Ватиканский Собор (1962 - 1965 гг.) - созван папой Иоанном XXIII для осовременивания (т.н. аджорнаменто) Церкви. Создал новую концепцию церковной жизни - не власть над таинствами, но служение людям. По смерти Иоанна XXIII это направление Собора продолжил папа Павел VI. Особый акцент был сделан на экуменических отношениях и сближении с Православной Церковью: 7 декабря 1965 г. в Риме и Стамбуле (Константинополе) были разорваны грамоты взаимных проклятий между Западной и Восточной Церквами, после чего с кафедры Иоанна Златоуста предстоятели обеих Церквей прочли совместную декларацию о прекращении схизмы,

Примечание.Примирение Константинопольской и Римской Церквей оставляет, однако, полную свободу самоопределения в этом вопросе для остальных автокефальных Церквей Вселенского Православия.

На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.

Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.

Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.

В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого , первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве . В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были не согласны с этим. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.

Православную церковь иногда упрекают в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии, в частности, в том, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Но надо учитывать, что после завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 1715, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей . Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат.

После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат.

Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат.

Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат.

В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь.

Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, и руководство страны привлекло церковь, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в конце 1950-х вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского строя в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от подавления проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью на Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, присоединенные к Православной церкви в 1946, получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви.

Румынская православная церковь.

Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции.

Сирийская православная (яковитская) церковь.

Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь.

По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь.

В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны , и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.

Византийские обряды.

Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.

В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.

Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.

К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.

Александрийские обряды.

Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.

Антиохийские обряды.

Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.

Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.

Восточносирийские обряды.

К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.

Армянский обряд.

Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.

Литература:

Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г. ). Киев, 1991
Шмеман А. Исторический путь Православия . М., 1993
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви , тт.1–3. М., 1994
Христианство: Словарь . М., 1994
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке . М., 1995
Народы и религии мира . Энциклопедия . М., 1998