Мученики и исповедники христовы. Первые мученики за христа

«Церковь стоит на крови мучеников» - очень известная фраза. Но почему это так и что такое мученичество за Христа, знают далеко не все. Свои стереотипы есть и у церковных людей, и у сомневающихся. Как же на самом деле? Об этом мы беседуем с церковным историком, профессором ПСТГУ Александром Дворкиным.

Вопрос терминологии

- Мы часто говорим о христианских мучениках. Но что в действительности означает это слово?

Русское слово «мученик» не совсем верно передает смысл греческого слова «мартис» (μάρτυς) - «свидетель». Есть это слово и в современном греческом языке, «мартис» - это, например, свидетель в суде. Поэтому греки, говоря о мучениках, называют их свидетелями Христовыми. В русском переводе акцент сделан на мучение, на перенесение страданий, но главное не в самих страданиях, а в их мотивации. То есть мученик - это тот, кто даже перед лицом смерти, даже подвергаемый пыткам готов свидетельствовать о Христе.

Раннехристианский писатель Иустин Философ, он же Иустин Мученик (казненный около 160 года по Р. Х.) объяснял суть мученичества очень прозаически. Он говорил так: мы принимаем смерть за Христа, потому что исполняем заповедь «не лжесвидетельствуй». Нас спрашивают, веруем ли мы во Христа, и мы скорее готовы умереть, чем солгать, нарушив заповедь.

Вот что важно: мученичество - это не то же самое, что героизм. Герой совершает подвиг, какой-то яркий поступок, может быть, меняющий всю его жизнь, остающийся в памяти народной. Но подвиг - это одномоментный акт, мученичество же - это ежедневное, ежечасное свидетельство о Христе. Свидетельство своими словами, своими делами. Свидетельство во всех жизненных обстоятельствах. Да, были и такие случаи, когда палачи, пораженные твердостью мучеников, сами объявляли себя христианами и принимали смерть за Христа. Но и тут их выбор, их жажда истины, были обусловлены всей предыдущей жизнью. Поэтому мученичество - не столько акт, сколько процесс.

Если так, если мученик - это на самом деле тот, кто всей своей жизнью свидетельствует о Христе, то, выходит, «мучеником» можно назвать и такого христианина, кто умер своей смертью, кого, возможно, вовсе и не мучили?

Этому мешает привычная для нас терминология. Да, в строгом смысле слова, выражение «свидетель Христов» можно применить к самому разному типу людей. Но исторически сложилось так, что в чине мучеников канонизируют тех, кто свидетельствовал о Христе даже перед лицом смерти. А тех, кто свидетельствовал, страдал, подвергался гонениям, но не был убит за веру, канонизируют в чине исповедников. Но все же нужно помнить, что Сам Христос призвал своих учеников, то есть всех нас, быть Его свидетелями.

Известно, что Литургия в храме может совершаться, только если там есть антиминс* с вшитыми в него частичками мощей мучеников. В чем тут смысл?

Давайте разберемся. С канонической точки зрения важно, чтобы мощи мучеников были в престоле. Антиминс - это подпись епископа, то есть разрешение совершать в этом храме Божественную Литургию. Такое разрешение - свидетельство неразрывного преемства в Церкви. Но, например, в греческих храмах в антиминсах мощей мучеников нет, они - в престоле.

А на Руси храмы, как правило, строились из дерева, и они нередко сгорали. И вот именно затем, чтобы сохранить мощи в случае пожара, их начали зашивать в антиминс. Спасти из огня платок гораздо проще, чем вынести престол.

Теперь о том, чем обусловлено это каноническое требование - мощи мучеников в престоле. Еще Тертуллиан в свое время сказал, что кровь мучеников - это семя христианства, поэтому в ранней Церкви, когда еще и храмов не было, Таинство Евхаристии часто совершалось на гробницах мучеников. Отсюда и пошел этот обычай - чтобы в основании престола лежали мощи. Не обязательно именно мощи мучеников, а вообще святых, потому что каждый святой - свидетель Христов.

Конечно, обстоятельства бывают разными. В годы гонений литургии тайно совершались в лагерных бараках, где не только престола не было, но и антиминса могло не быть. Тогда Евхаристия служилась на груди епископа. Тем не менее, эти исключения не отменяют общего правила.

Без гнева

Противники христианства говорят, что любое учение начинается с фанатиков, которые умирают за идею, и христианство тут вовсе не уникально. Так ли это?

Это не так, но, чтобы объяснить почему, нужно сперва разобраться, а что же вообще считать мученичеством. В ранней Церкви об этом шли большие споры. В те времена были фанатики, которые сознательно стремились к мученичеству и считали, что каждый настоящий христианин просто обязан умереть мученической смертью. Позднее они выделились в секту монтанистов (по имени ее основателя Монтана). Но Церковь такой подход отвергла. Более того, позднее, на нескольких Карфагенских соборах, было постановлено, что, во-первых, напрашиваться на мученичество - это провокация и делающий это человек должен считаться просто самоубийцей, а не мучеником, а во-вторых, если уж христианин принимает мученическую кончину, то делать он это должен без всякого позерства, театральности, проклятий мучителям и так далее. Есть такая пословица: на крест не просись, от креста не бегай. В этом - суть подлинного мученичества.

Такого отношения к мученичеству в других религиях нет, христианство здесь уникально. Да, определенное почитание мучеников есть в исламе, но там речь не идет о том, что кого-то принуждали отказаться от ислама и перейти в другую веру, а он предпочел смерть. Просто всякий мусульманин, умерший насильственной смертью, особенно от рук неверных (и особенно с оружием в руках), воспринимается там как мученик. Если же говорить о религии ветхозаветных иудеев, то единственный пример мучеников - это Маккавейские мученики, отказавшиеся отречься от своей веры. Есть ли культ мучеников в современном иудаизме, мне неизвестно. Никаких свидетельств этому я не встречал. Более того, Маккавейские книги даже не вошли в канон иудейского Ветхого Завета.

Ну а, например, коммунисты во время Гражданской или Великой Отечественной войны? Они ведь тоже порой шли на мучительную смерть, не отрекаясь от своих убеждений.

Между коммунизмом и христианством на первый взгляд есть некое сходство - не в идеях, конечно, а в том, что сейчас называют менталитетом. Ведь создатели коммунистической идеологии воспитывались в христианской среде и многие вещи впитали бессознательно. Но более того, они и сознательно отталкивались от христианских реалий - например, называя свои маевки «рабочими пасхами», наречение имени новорожденному ребенку - «октябринами» вместо крестин… Ставилась цель заменить бытовое народное православие некой собственной «обрядностью». Так, и смерть за идею преподносилась в массовой советской литературе как некая альтернатива христианскому мученичеству. Словом, все это очень вторично.

Но здесь есть и принципиальное различие: убежденные коммунисты отдавали свою жизнь за светлое будущее других людей. Однако, согласно материалистическому мировоззрению, которое они исповедовали, их собственное существование прекращалось в момент смерти окончательно и навсегда. А теперь подумайте: какие чувства может испытывать человек к тем, кто отнимает у него абсолютно всё - радость, любовь, ощущение причастности к бытию, саму жизнь? Наверное, здесь трудно представить себе что-либо, кроме всепоглощающей ненависти к мучителям и жажды мести.

Совсем другое отношение к своим палачам и собственной смерти можно увидеть у христианских мучеников. Для христиан смерть - встреча со Христом, начало новой жизни, куда более полной и радостной, нежели земное существование. Общее стремление христиан в этом смысле выражено в словах апостола Павла: …Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. …Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп 1:21–23). Отнимая у мучеников земную жизнь, палачи открывали им врата в Небо, поэтому смерть для них не была связана с ощущением безвозвратной потери.

Поведение мучеников во время казни было различным: они могли гневно обличать мучителей, а могли и сами заплатить палачу за его работу. Но вот чего там точно не было, так это ненависти. Да и откуда ей взяться у верующих в Того, Кто молился о своих убийцах: Прости им, Отче, ибо они не ведают, что творят!

В правовом поле

Но почему же власти Римской империи так ополчились на христиан? Ведь Рим был крайне веротерпим, там не было никакой «тоталитарной идеологии». Христиане в массе своей были вполне законопослушными людьми. В чем же причина конфликта?

Римская империя действительно была очень веротерпимой. Разрешалась почти любая вера. Я сказал «почти», потому что дозволенные религии должны были удовлетворять двум критериям. Во-первых, религия должна была быть древней. Во-вторых, она должна была быть религией какого-то определенного этноса, определенного народа. Разрешая людям верить в своих богов, Римская империя одновременно требовала от них веротерпимости.

То есть веришь в свое - не мешай другим народам верить в другое. Полный плюрализм.

И у этого плюрализма была не только политическая, но и религиозная подоплека. Считалось, что коль скоро Рим так расширился, создал такую огромную и сильную империю, взял под свою руку столько народов - значит, боги этих народов благоволят Римской империи, приводят своих приверженцев под ее власть. Поэтому их, богов, обижать никак нельзя, это чревато нестабильностью. Ну живет здесь этот бог, здесь он хозяин, здесь ему молятся, приносят жертвы - и прекрасно, всем хорошо, никому это не мешает, напротив - цементирует общество, как бы сейчас сказали. При этом был запрет строить в столице - в Риме храмы иноземным богам. Но поскольку Рим очень скоро стал космополитическим центром, где жили представители самых разных религий, запрет этот де-факто перестал действовать (хотя формально и не был отменен).

Но есть одна тонкость, разрушающая эту идиллическую картину. На фоне всеобщей веротерпимости постепенно формировалась государственная религия Римской империи, культ императора, и в этом культе должны были участвовать все жители. Каждый законопослушный гражданин должен был, зайдя за какой-нибудь надобностью в присутственное место, принести жертву - бросить несколько зернышек ладана на жаровню перед статуей императора. И получить справку о благонадежности. Очень похоже, кстати, на Советский Союз, в котором все совершеннолетние граждане должны были участвовать в выборах, и кто без уважительной причины не являлся на избирательный участок, мог навлечь на себя неприятности.

Большинство граждан Римской империи относились к этим жертвоприношениям, как к пустой формальности. Да, они считали их полезными в политическом смысле: мол, это сплачивает народ воедино, это делает Рим великим, поэтому я пойду и исполню свой гражданский долг. Но никакого духовного, мистического смысла римляне, во всяком случае, образованные, в этом не видели.

Было, правда, исключение: евреи. Те отказывались приносить жертву императору и размещать у себя статуи других богов. Но евреям пошли навстречу: во-первых, их религия удовлетворяла двум критериям: была древней и была народной. Во-вторых, тут была чистая прагматика: римляне знали, что с евреями лучше не связываться, потому что пойдут бунты, а Палестина - это ключевой участок империи. За ней ведь располагается извечный геополитический противник - Парфянская империя, и если начнутся волнения в Палестине, то граница будет ослаблена.

А вот для христиан такого исключения не делали. Христианство ведь не соответствовало критериям древности и народности. Римские власти воспринимали его как некую раскольничью группировку внутри еврейской религии. Христианская проповедь была обращена ко всем народам, христианская Церковь жила за счет миссии, за счет притока новообращенных. И это уже внушало властям серьезные опасения.

Ну и, конечно, отказ участвовать в государственном культе. Вот это уже воспринималось как политическая нелояльность.

Была, кстати, и экономическая подоплека. Официальная история гонений на христиан начинается в 107 году, с ответа императора Траяна на письмо его друга Плиния-младшего, который занимал пост проконсула, то есть губернатора, Вифинии, богатой провинции, жившей за счет экспорта мяса. А все бойни располагались при храмах. Скот приносили в жертву, внутренности сжигали перед статуями богов, а все остальное шло на продажу. И вот бедняга Плиний столкнулся с проблемой: в Вифинии все больше становится христиан, они, естественно, идоложертвенное не едят и потому не покупают. Склады затарены, продукт гниет, доходы от мясоторговли падают, соответственно, не с чего платить налоги, торговцы пишут жалобы. Как быть? Плиний запросил императора, и тот ответил: христианство - это вредное суеверие, когда на христиан поступают жалобы - опрашивать их. Если отказываются признавать себя христианами, отпускать, в противном случае - казнить. Это письмо императора получило силу закона. Если до того гонения на христиан (например, нероновские) считались просвещенными римлянами беззаконием, произволом, то отныне все вошло в «правовое поле».

Но тут нужно пояснить важный момент: все преследования христиан были, говоря сегодняшним юридическим языком, «делом частного обвинения». То есть римские власти сами не занимались выявлением преступлений, а действовали только по доносам. В Риме не было должности государственного прокурора - обвинение должно было поступить от частного лица. Бывали, к примеру, случаи, когда стражники, получив приказ, шли арестовывать предполагаемого христианина, заставали его в собрании христиан, уводили - а всех остальных не трогали, хотя было совершенно ясно, что они тоже христиане. Что касается доносов, те ни в коем случае не должны были быть анонимными (это положение также содержалось в письме Траяна). Более того, если обвиняемый отказывался признать себя христианином, то доносчика ждало суровое наказание. Все это, конечно, в значительной мере сдерживало масштаб репрессий.

Но почему «гуманные римляне» так жестоко казнили христиан? Жития святых полны описаниями мучительных казней. Почему бы просто не отрубать головы?

А это смотря кого казнили. Если христианин был римским гражданином (как, например, апостол Павел или Иустин Философ), ему просто отрубали голову. Но если гражданства у него не было, то законом для него были предусмотрены другие, гораздо более жестокие и унизительные, способы умерщвления.

Но к закону порой примешивался и человеческий фактор. Там, где имели место родственные отношения, жестокости было больше. Например, дочь наместника провинции - христианка. На нее донесли. Отец требует, чтобы она отказалась от Христа, и чем больше та упорствует, тем больше он распаляется, обрекая ее на все более и более страшные мучения. Кроме того, по мысли римских властей, эта жестокость призвана была создавать педагогический эффект - то есть запугивать людей из «группы риска». Есть такой термин из средневековой истории, по-английски он звучит как well calculated atrocity, то есть хорошо рассчитанная жестокость. Например, казнить все население несдавшегося города, чтобы другие города сдавались без возражений. То есть, проявив крайнюю жестокость в одном месте, избавиться от необходимости проявлять ее во всех остальных местах.

Кстати, а насколько вообще правдивы свидетельства о мучениях? Иной раз возникает впечатление, что это какие-то фольклорные придумки.

В основе своей свидетельства эти правдивы, потому что мы опираемся не только на составленные в Средние века жития святых, но и на архивные документы, которых сохранилось очень много. Римляне ведь обстоятельно протоколировали всё - и даже чудеса, случавшиеся с мучениками. Например, при казни святителя Поликарпа Смирнского (156 год по Р. Х.), когда его поставили на костер, пламя образовало сферу вокруг него, оставив тело невредимым. Потом святителя закололи мечом. И все это запротоколировано. Причем это далеко не единственный случай, когда в документах Римской империи зафиксированы подобные чудеса.

Но, конечно, далеко не все обстоятельства мученичества имеют документальное подтверждение. Сохранилось ведь многое, но не всё. Поэтому нередко у нас нет никакой возможности проверить подлинность написанного в житиях. А жития святых, надо сказать, в Средние века были очень популярным жанром, игравшим во многом ту же роль, какую в наши дни играют приключенческие книги, боевики, фэнтези. Поэтому, разумеется, абсолютной достоверности от каждого экземпляра житийной литературы ждать нельзя. Переписчики могли добавлять что-то от себя, более того, сложились определенные каноны, которым эти жития должны были соответствовать. Если мученик - то обязательно должен пройти через такие-то мучения, если аскет - то обязательно во младенчестве по средам и пятницам должен отказываться от грудного молока…

Словом, жанровые особенности в житиях действительно есть. Но их неточности, их привнесения не играют особой роли. В главном они правдивы, а мелочи можно спокойно отфильтровывать.

Реальная встреча

Часто говорят, что мученики - главное свидетельство подлинности евангельских событий. Но ведь подавляющее большинство мучеников жили гораздо позднее, и своими глазами ни Христа, ни апостолов видеть не могли…

Начнем с того, что самые первые мученики - это как раз апостолы Христовы. Одиннадцать апостолов (за исключением Иоанна Богослова) приняли мученическую кончину, да и большинство апостолов из более широкого их круга, то есть из числа семидесяти. Далее, вспомним первомученика диакона Стефана, который перед смертью увидел Христа: Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55–56).

Мне кажется, проблема в самой формулировке «свидетельство подлинности евангельских событий». Если понимать ее узколобо, то есть в смысле личного знакомства со Христом во время Его земной жизни, - тогда, конечно, только апостолы могут быть свидетелями. Но о подлинности евангельских событий человек может свидетельствовать и не будучи их современником - если он знает Христа опытным путем, если видит Его глазами веры и умирает ради того, чтобы быть с Ним. С Ним - это не с продуктом своей фантазии, не с абстрактной идеей, а с Тем Самым Иисусом Христом, о Котором говорит Евангелие.

Перед мучеником стоит очень четкий и понятный выбор: или ты продолжаешь жить земной жизнью, но уже без Христа, или тебе необходимо принять смерть, чтобы остаться со Христом. Но, не зная Христа, не ощутив Его близость, Его любовь, сделать такой выбор невозможно.

Я приведу сейчас пример, казалось бы, не имеющий отношения к нашей теме. У Пушкина в «Капитанской дочке», когда Гринева поставили перед Пугачевым, решавшим казнить его или отпустить, Савельич ему шепчет: «Поцелуй ручку злодею». А Гринев органически не может этого сделать, хотя никто не увидит, никто не осудит. Просто не может пойти наперекор своей внутренней сути. Это ведь очень похоже на тот выбор, что стоял перед мучениками за Христа (ну и нужно помнить, что сам Гринев был воспитан в христианском понятии долга).

Поэтому более грамотно было бы сказать, что мученичество - это прежде всего свидетельство о Христе, победившем смерть. И уже опосредованно - о достоверности евангельских событий. В конце концов, мы знаем мучеников, которые Евангелия не читали. Мы знаем мучеников, которые были казнены еще до того, как Евангелия были написаны.

Но повторю: их твердость имела источником не распаленные эмоции, не умозрительную убежденность в своей правоте, а реальную встречу с реальным Христом. Приведу характерный момент из жития карфагенской мученицы Перпетуи (202 год по Р. Х.), которую решили казнить, напустив на нее быка. Бык опрокинул ее, но не убил. Она, израненная, окровавленная, встала - и первым делом поправила распустившиеся от падения волосы. Потому что распущенные волосы считались знаком траура, а какой может быть траур, если она идет ко Христу? Это же радость, и она должна выглядеть достойно!

После того как Римская империя приняла христианство, мучеников стало меньше. А был ли в истории Церкви период, когда их вообще не было?

Такого периода не было никогда. Во все века возникали ситуации, когда христиан пытались вынудить отказаться от своей веры и казнили в случае отказа. Христиане ведь жили не только в христианских государствах. Гонения были всегда: в какие-то времена слабее, в какие-то - сильнее.

К примеру, в конце V - начале VI веков в Химьяре (на территории нынешнего Йемена) пришла к власти династия, которая приняла иудаизм, и там начались просто чудовищные гонения на христиан, оставшиеся и в документах, и в народной памяти.

И, конечно, новая волна гонений возникла в результате арабских завоеваний. Христиан принуждали принимать ислам, несогласных казнили. На уже завоеванных территориях мусульмане позволяли христианам существовать - но на положении граждан второго сорта, пораженных в правах и обязанных выплачивать дополнительный налог. Тем не менее в исламских странах сплошь и рядом случались вспышки ненависти, погромы… а стало быть, и мученичество.

Кстати, в Греции во время турецкого владычества была еще одна категория христианских мучеников - те, кто по тем или иным причинам принял ислам, но потом раскаялся. И как знак своего раскаяния они публично объявляли себя христианами, отрекались от ислама. По исламскому законодательству им за это, безусловно, полагалась смертная казнь. И таких людей в Греции было довольно много.

Ну и, конечно, нельзя не сказать о наших российских новомучениках, которых, вполне возможно, по количеству было больше, чем всех ранее казненных за Христа за все прошлые века. Продолжается мученичество и в наше время - в некоторых исламских странах, в «веротерпимой» Индии…

Но в какую бы эпоху, в какой бы исторической обстановке человек ни умирал за Христа - его смерть не оставалась без последствий, а напротив, приводила ко Христу все новых и новых людей. Церковь и по сей день зиждется на крови мучеников.

*Антиминс (греч. - вместопрестолие) - четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором совершается освящение Святых Даров. В антиминс обязательно должны быть вшиты частицы святых мощей. - Ред.

Никольский Е.В.

На протяжении всей истории Церкви мученический подвиг особенно почитался ею. Что же такое мученичество и кого мы называем мучениками?

Святой преподобный Ефрем Сирин (IY век) писал: «Се жизнь в костях мучеников: кто скажет, что они не живут? Се живые памятники, и кто в том усомнится? Они твердыни неприступные, куда разбойника мне войти, грады укрепленные, предателей не знающие, башни высокие и прочные для тех, кто в них укрылся, для убийц недоступные, смерть к ним не приближается».

Эти слова, произнесенные в глубокой древности, не потерявшие истины и в наше время. Обратимся к святоотеческому наследию. Святой Иоанн Златоуст так писал о мучениках святых: «Различен их возраст, но одна вера; неодинаковы подвиги, но тоже самое мужество; те древни по времени, эти юны и недавно убиты. Такова сокровищница церкви: в ней есть и новые и старые жемчужины... и вы не почитаете иначе древних и иначе новых мучеников... Вы не время исследуете, но ищете мужества, благочестия душевного, веры непоколебимой, ревности окрыленной и горячей...».

В христианской Церкви только пострадавшие за Христа и веру христианскую удостаиваются мученического венца. Все другие страдания - за своих любимых и близких, за родину и соотечественников, за великие идеи и идеалы, за научные истины, какими бы ни были они высокими, к святости отношения не имеют.

В Византии один благочестивый император предложил патриарху официально прославить всех воинов, погибших на войне, которую вела империя с варварскими народами. На это первосвященник резонно ответил, что воины, павшие на поле брани, не являются, в собственном смысле этого слова, мучениками за Христа. Поэтому христианская церковь установила ряд специальных дней в году, когда совершается определенный чин моления об упокоении душ убиенных воинов.

Вопросы, связанные с почитанием и прославлением пострадавших во имя Христово для русских православных христиан сейчас приобрели особое значение. Ведь, наша Церковь в 2000 году прославила сонм мучеников за Христа и православную веру, пострадавших в Росси в XX веке. Это начинание, очень важное для всей Церкви Христова, тем или иным образом касается - или должно бы касаться - каждого христианина. Хочется надеяться, что этот небольшой очерк о мученичестве сможет помочь читателю лучше понять и то, почему дело прославления мучеников для нас так значимо, и то каким образом именно он может помочь в нем и принять в нем участие.

Мученичество в истории христианства

Святость мучеников - это древнейшая разновидность святости, получившая признание в Церкви. Само это слово происходит от греческого слова «мартис». Основное значение этого греческого слова - «свидетель», и в этом значении оно может относиться к апостолам, видевшим жизнь и воскресение Христа и получившим благодатный дар свидетельствовать перед миром о Его Божестве, о явлении Бога во плоти и о принесенной Им благой вести спасения.

Священное Писание применяет это слово и к Самому Христу, «Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр. 1:5). Воскресший Господь, явившись Апостолам, говорит им: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будьте мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Господь Иисус Христос, совершенный свидетель Отца нашего Небесного, принявший смерть из любви к нам и ради нашего спасения, действительно может быть назван Мучеником, - более того, Он - Образец и Пример всякого иного христианского мученичества.

С самого начала Церковь сопровождали гонения. Уже в Священном Писании мы находим первые примеры мученической смерти за Христа. Например, историю первомученика Стефана. Предстоя осудившему его на смерть синедриону, Св. Стефан «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверстыми и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55-56). Из самих этих слов видно, как мученичество, особым образом устремленное к торжеству Божьего Царствия, тесно соединяет мученика со Христом, вводит в особые отношения с Ним. Когда Св. Стефана побивали камнями, он воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И, сказал сие, почил» (Деян. 7:60). Мы видим, что в своем мученичестве Св. Стефан до конца следует образцу и примеру, данному Самим Христом, молившим Отца: «Прости им, ибо они не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Последующие гонения на Церковь со стороны римских властей также привели к мученичеству многих христиан. Со своей стороны церковь, встречаясь с этим опытом, могла яснее и глубже осознать его смысл и ценность, а также его значение для себя.

В ранний период истории Церкви мученичество, сильнейшее свидетельство истинности христианской веры, оказалось особенно действенным в ее распространении. Иногда ко Христу обращались даже палачи и гонители, потрясенные примером необъяснимого мужества мучеников перед лицом страданий и смерти. Именно это, в подлинном смысле слова миссионерское значение мученического подвига имел в виду христианский писатель III века Тертуллиан, писавший, что кровь мученика есть семя новых христиан».

В последующем Церковь еще не раз бывала гонима. Справедливо было бы сказать, что эти гонения продолжались всегда - в разной форме и на разных территориях. Поэтому свидетельство мученичества никогда не прекращалось, и мученики всегда подтверждали истинность христианской веры своим подвигом, заключающим в себе самое очевидное и непосредственное подражание Христу.

Почитание и подвиг мучеников в истории Православной Вселенской Церкви

С самого начала своей истории христиане придавали особое значение мученикам и признавали их особую святость. Мученичество рассматривалось, как торжество благодати над смертью, Града Божьего над градом дьявола. Именно мученичество - первая форма святости, признанная Церковью - и на основе развития понимания смысла мученичества в последующем развивается всякое иное почитание святых.

Весьма рано возникает традиция благоговейного сохранения памяти о мучениках и окружения ее благочестивым почитанием. В дни смерти мучеников, которые рассматривались как дни их рождения к новой жизни в Царстве Небесном. Христиане собирались на их могилах, совершая в память о них молитвы и богослужение. К ним обращаются в молитвах, видя в них друзей Божиих, наделенных особым даром ходатайством о членах Земной Церкви перед престолом Всевышнего. Особое почитание воздавалось их могилам и останкам (мощам). Записывались описания их мученической кончины и собирались документы о них (так называемые, «акты мучеников»).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского», ежегодно, в годовщину его смерти, община собиралась на его могиле. Совершалась Евхаристия и раздавалась милостыня нищим. Так постепенно появлялись те формы, в которые облекается почитание мучеников, а затем и других святых. К III веку устанавливается определенная традиция повсеместного почитания мучеников.

Живший в IY веке Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «... Следует молить мучеников, чьей защиты, ценой их тела, мы удостоились. Они могут замаливать наши грехи, ибо смыли их своею кровью, даже если сами каким-либо образом их совершили. Они - мученики Божии, покровители наши, им ведомы наша жизнь и наши дела. Мы не постыжаемся иметь их заступниками нашей слабости, ибо и они знавали слабости телесные, хотя и победили их». Итак, с древних времен Церковь верит в то, что ее святые мученики ходатайствуют за нее перед Богом.

Над могилами мучеников возводились особые постройки в их память, и эта традиция приводит, после окончания первых гонений, к обычаю строить церкви вблизи мест упокоения тел святых. Следует отметить, что языческие обычаи, как правило, предписывали сторониться мест захоронения мертвых. То, что у христиан могилы мучеников становятся центрами религиозной жизни общины, показывает, что они не воспринимались как мертвые, а скорее - живые и деятельные члены Церкви, особо соединенные со Христом и способные уделять Его благодать другим.

После прекращения гонений, в IY-Y веке, в Церкви возникает необходимость определенным образом регламентировать почитание мучеников. С этого времени начинает свое существование процедура формального прославления мучеников - признания Церковью подлинности их святости, их мученической кончины. Празднование памяти мучеников перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в торжественное событие всей Церкви - сначала поместной, а затем и вселенской. Дни памяти мучеников записываются в специальные «мартирологи», на основе которых впоследствии создается неподвижный годовой цикл богослужения.

Наступившая после смерти христианских святых монархов Константина Равноапостольского и Феодосия Великого (+ 395; память в Греческой Церкви празднуется 17/30 января) эпоха благоприятствовала распространению христианской веры, иными словами, эра мученичества сменилась временем праведничества (преподобничества, святительства и т.д., а также благочестивой жизнью мирских христиан). Однако этот период продолжался до YII века, когда в Византийской империи к власти пришли императоры- иконоборцы и вновь начались государственные репрессии против христиан, которые не соглашались с официальной политикой Константинопольского двора.

Если внимательно рассмотреть и изучить календарь Православной Церкви, то там можно обнаружить множество имен святых, пострадавших за веру уже не от рук язычников, а от еретиков. Это время можно назвать второй эпохой гонений, второй эпохой массового мученичества.

Седьмой Вселенский и последовавшие за ним поместные соборы официально утвердили догмат о необходимости почитания икон святых. Гонения прекратились. Однако в период с IX века вплоть до падения Константинополя мы встречаемся с единичными фактами мученичества, без которых не обходилась ни одна из «благополучных» эпох существования христианской цивилизации.

Особо отметим, что сама вера в Спасителя и исполнение Его заповедей всегда являлись вызовом миру, «во зле лежащему», порою конфликт «града Божьего» и «града дьявола» доходит до высшей точки, когда перед христианином вставал выбор: верность Христу (или Его заповедям) или смерть. Если человек выбирал второе, то он становился мучеником. В определенной мере к этой группе исповедников Христа можно отнести и миссионеров, погибших во время проведения проповеди среди язычников (например, св. Войцех- Адальберт, архиепископ Пражский, убиенный в 997 г.

в Восточной Пруссии, или свящмуч. Мисаил Рязанский, пострадавший во время проповеди в Поволжье ХУ1 веке).

Ситуация изменилась после захвата Константинополя и порабощения турками славянского и греческого поселения на Балканском полуострове. Хотя официально целенаправленной политике государственного прозолетизма Стамбульское правительство не проводило, жизнь христиан в османской империи значительно осложнились. В частности, был наложен запрет на проповедь Евангелия среди мусульман; переход из ислама в Православие карался смертной казнью. Встречались в этот период неоднократные случаи преследований за веру православную, зачастую оканчивавшиеся смертью подвижника.

Само название «новомученики» мы восприняли с ХУ1, ХУ11, ХУ111, XIX веков в связи со страданиями на Балканах греческих и сербских христиан, которых убивали только за то, что они отказались похулить веру во Христа и принять магометанство. Этот термин был специально введен для того, чтобы в практике церковного благочестия разграничить святых исповедников, пострадавших в древности (до св. императора Константина) и в период иконоборчества от новых страстотерпцев, погибших при столкновении с миром ислама в новых исторических условиях.

Такие страдальцы обычно немедленно причислялись Православной Церковью к лику святых мучеников. От них не требуется благочестивой жизни до страданий. Страдания за Христа, за имя Христово вменяется им в праведность, т.к. они умерли со Христом и царствуют с Ним. (Ведь, достаточно вспомнить последнего из сорока мучеников Севастийских, ничего не знавшего о Христе, но принятого вместе с остальными мучениками за решимость умереть вместе с ними.)

Можно вспомнить Иоанна Нового из Янины, Иоанна Кулика из Эпира, пострадавших ХУ1 веке; великомученика Иоанна Нового Сочаевского, который отказался похулить веру во Христа и после страшных мук был обезглавлен, и тысячи греческих, сербских и других балканских страдальцев за веру, которых убивали только за то, что они исповедовали себя христианами. Их тоже принуждали сменить веру, их тоже убивали за одно слово «христианин» или «православный».

В далекие времена турецкого владычества в Крыму казаки защищали русскую землю от набегов иноплеменников и иноверцев. В одном из сражений турками был захвачен в плен раненый казак Михаил. Страшными пытками они пытались заставить казака предать свою веру и своих братьев, отречься от Христа и принять ислам. Они пекли его на костре, но казак Михаил не стал вероотступником и предателем.

И теперь в казачьей станице Урупской в храме есть икона, на которой изображен подвиг запорожского казака Михаила - мученика за веру.

130 лет назад стало известно о мученической смерти унтера-офицера 2 Туркестанского стрелкового батальона Фомы Данилова, захваченного в плен кипчаками и варварски умерщвленного ими после многочисленных и утонченных истязаний за то, что не хотел перейти в магометанство и к ним на службу. Сам хан обещал ему помилование, награду и честь, если согласится отречься Христа- Спасителя. Солдат отвечал, что изменить Кресту он не может и, как царский подданный, хотя и в плену, должен исполнять ко Христу и к царю свои обязанности. Замучив его до смерти, все удивились силе его духа и назвали его богатырем...

К сожалению, до сего дня подвиг воинов-мучеников Михаила и Фомы так и не стал известным широкой общественности. И их имена до сих пор не внесены в святцы.

Особым фактом христианской истории стал подвиг 222 православных китайцев, погибших в 1901 году от рук язычников, поддерживаемых правительством Поднебесной, во время, так называемого, боксерского восстания. Это событие стало своего рода роковым предзнаменованием кровавых гонений на христиан в Советском Союзе и других социалистических странах. Ибо те, кто не внял сладострастным речам лжепророков земного рая и оставался верным Христу, Пути, Истине и Жизни, принимал за свою веру разнообразные страдания и лишения, вплоть до мученической кончины.

Ситуация, сложившаяся в СССР, в некоторых чертах напоминала то, что имело место в доконстантиновской римской империи и иконоборческой Византии и, отчасти, в Речи Посполитой, в периоды активного насаждения унии (страдания свящмуч. Афанасия Брестского, исповедничество святителя Георгия Конисского и многих других).

В 2000 году и в последующее время около 2000 новых мучеников за веру было причислено к лику святых. Их иконы украсили (поместили для поклонения) многие храмы в России, на Украине, в Белоруссии.

Однако голословно объявить о том, что эпоха новомучеников закончилась со смертью последних уцелевших исповедников, скончавшихся на свободе в 70- 80 годах, на наш взгляд, невозможно. Такое утверждение несет в себе лишь долю истины: подошел к своему историческому финалу период государственного преследования верующих. За это подобает лишь только благодарить Господа. Однако с наступлением эры демократии, христианство и евангелие не перестали быть вызовом миру, «во зле лежащему»; борьба «града Божьего» и «града дьявола» приняла другие формы. Поэтому появление новых страдальцев за Христа и Его Евангелие, к сожалению, не перешло из настоящего в прошлое. Особенно это характерно на границе мира Креста и мира полумесяца.

Поэтому термин «новомученики» не следует считать чем-то имеющим отношение лишь к истории, а подвижники последних двух десятилетий (м. Вероники, м. Варвара, отец Мефодий из Русского Иерусалима; священники - о. Игорь Розов, о. Петр Сухоносов, о. Анатолий Чистоусов, воин Евгений Родионов, погибшие в Чечне) достойны не только звания новомучеников и, в случае подтверждения подлинности факта их мученической кончины, причисления к лику святых.

В праздник новых мучеников и исповедников Российских, мы вспоминаем не только тех, кто принял страдания в годы коммунистических гонений, но и тех, кто пострадал за Христа в наши дни. Мы знаем имена иеромонаха Нестора, иеромонаха Василия и других Оптинских иноков, архимандрита Петра и многих невинноубиенных православных христиан, среди которых немало священников, монахов, девиц и детей. Многим известно об убийстве в Москве в 1997 году алтарника, отрока Алексия после ночной пасхальной службы, когда убийцы заставляли его снять с себя крест.

Точно так же, как о зверском убийстве хранителя мироточивой Иверской иконы Божией Матери Иосифа и многих других.

Наступившая эпоха, будем надеяться, принесет свой плод духовный в виде новых угодников Божьих. Среди них, безусловно, будут и святители, и преподобные, и праведные, возможно, миссионеры. Но исключить из их числа немногочисленных (дай-то Боже) новомучеников нам не позволяет ни христианская совесть, ни научная объективность.

Мученичество в современном православном богословии

Существуя с древних времен, мученичество не потеряло своего значения и сегодня. С древности к мученикам Церковь применяла слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу за друзей своих» (Ин. 15:13). Современное Учительство Церкви не забывает напоминать верующим о том, какое значение для всех христиан имеет подвиг мучеников.

Ведь, поскольку Иисус Христос, Сын Божий, явил Свою любовь, положив за нас Свою душу, то большой любви, чем у того, кто свою душу полагает за Него и за братьев своих, нет ни у кого. Уже с самого начала некоторые христиане были призваны - и всегда будут призываться - к тому, чтобы подать это величайшее свидетельство любви перед всеми, особенно перед гонителями. Поэтому мученичество, которым ученик (то есть христианин, осознанно воспринимающий веру) как бы «уподобляется» (то есть следует по стопам) своему Божественному Учителю, добровольно принявшему смерть ради спасения мира, и сообразуется Ему через пролитие крови, почитается Церковью как драгоценнейший дар и наивысшее доказательство любви.

Особо отметим, что мученичество есть высшее свидетельство об истине веры. Оно означает свидетельство до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединен любовью. Он свидетельствует об истине веры и христианского учения. Он принимает насильственную смерть. Церковь с самым бережным вниманием хранит воспоминания о тех, кто отдал свою жизнь, чтобы свидетельствовать о своей вере. Деяния мучеников составляют свидетельства Истины, написанные кровью.

Ведь знаком истинности христианской любви, постоянным, но особенно красноречивым в наши дни, является память о мучениках. Их свидетельство не должно быть забыто.

Церковь первого тысячелетия родилась из крови мучеников: «Sanguis martirum - semen christianorum» («кровь мучеников - семя христиан»). Исторические события, связанные с Константином! Великим, никогда бы не обеспечили Церкви тот путь, который она прошла в первое тысячелетие, если бы не было посева мучеников и наследие святости, характеризующих первые христианские поколения. К концу второго тысячелетия Церковь стала вновь Церковью мучеников. Гонения наверующих - священников, монашествующих и мирян - вызвали обильный посев мучеников в разных частях света.

Свидетельство, приносимое Христу, вплоть до свидетельства кровью, стало общим достоянием православных христиан. Это свидетельство нельзя забывать. Несмотря на большие организационные трудности, Церковь первых веков собирала свидетельства мучеников в мартирологи. В XX веке вновь явились мученики - часто неизвестные, они подобны «неизвестным солдатам» великого дела Божьего. Мы должны изо всех сил стараться не утерять для Церкви их свидетельства.

Мы должны сделать все возможное, чтобы не канула в Лету память о тех, кто принял мученичество, и для этого собирать необходимые свидетельства о них. Провозглашая и почитая святость своих сынов и дочерей, Церковь воздала высшую честь Самому Богу. В мучениках она почитала Христа, источник их мученичества и святости. Позднее распространилась практика канонизации, и по сей день существующая в Православной Церкви. Причисление к Лику святых умножалось в последние годы. Они свидетельствуют о жизненной силе Церкви Христовой, которые ныне гораздо многочисленнее, чем в первые века и вообще в первое тысячелетие.

Святая Православная Церковь не только не изменила своего благоговейного отношения к подвигу мученичества и к мученикам, но и постоянно напоминает о необходимости сохранять память об их свидетельстве.

Богословское значение мученичества

Размышляя о мученичестве с богословской точки зрения, мы можем понять его подлинное значение для христианской веры и жизни. Говоря вкратце, можно подчеркнуть несколько особенно важных моментов такого размышления:

Мученический подвиг обращен ко Христу: Мученик соотносит всю свою жизнь со Христом, Которого рассматривает как Путь, Истину и Жизнь. Иисус Христос ставится для него центром истории - не только истории человечества, но и его собственной, личной истории. Христос для мученика центр всего мироздания и мера всех вещей и событий. Подлинную значимость жизнь человека обретает только в свете личности Иисуса Христа. Поэтому мученик осознает себя призванным следовать за Ним и подражать Ему во всем, включая и Его мученическую смерть на Кресте. Смерть мученика, благодаря ее устремленности ко Христу, становится, таким образом, знамением подлинной Жизни, а сам мученик входит в отношения глубочайшего единения и союза со Христом. (Момент мученичества иногда даже уподобляют моменту бракосочетания между душой мученика и ее Господом).

Мученический подвиг обращен к торжеству Царства Небесного: В смерти мученика осуществляется конечное торжество Царства Божьего, к которому была устремлена его жизнь. Мученичество ставит нас необходимостью заново осознать значение, смысл и конечную цель человеческой жизни и истории человечества. Мученическая смерть - это торжество царства благодати и жизни, Царства Божьего над царством греха и смерти, силами тьмы, действующими в преходящей реальности. Это событие, указывающее на то, что без присутствия Христа реальность не имела бы смысла и ценности.

Мученический подвиг обращен к Церкви: Мученик умирает в Церкви и в вере Церкви. Он умирает не за убеждения или взгляды, а за Личность Христа, объемлющую всю полноту Истины. Поэтому смерть мученика немыслима вне Тела Христова, которым является Церковь. Умирая в вере Церкви, мученик рождается в новую жизнь и причисляется к Церкви Торжествующей, оставаясь причастным к жизни своей христианской общины, ходатайствуя о ней и укрепляя ее веру.

Наконец, мученический подвиг обращен и к миру: Мученичество всегда является публичным свидетельством о Христе и Его истине перед лицом мира и перед лицом гонителей. Поэтому в своем подвиге мученик уподобляется Христу, пришедшему в мир, чтобы мир познал Отца. Принимая смерть за Христа, мученик возвещает о Нем всему миру. В каждом мученике за веру есть частица Духа Христова, частица Христовой судьбы. Их тяжелый крестный путь, страдания и муки стали нашим спасением. И именно благодаря ним, тем светлым и мужественным Христовым воинам Церковь наша окрепла и выстояла, а впоследствии - возродилась и вернулась в еще большей своей славе и величии.

И даже теперь, пребывая с Господом где-то в ином, абсолютно совершенном мире вечного покоя, они остаются для нас тем ярким светочем, указывающим путь к Богу, нашими ходатаями перед Ним, нашим духовным спасением.

Так как все они, как и Он, Богочеловек, избрали тернистый путь к свету, обрекли себя на терпения, страдания, на смерть ради спасения своего народа, ради правды, ради святой истины. Эти обычные, скромные служители Церкви были людьми великой веры, крепкого духа, который ничто не могло сломить. Вся их жизнь была примером настоящей верности Господу, Его Святой Церкви и Его народу.

Казалось, еще не так давно с точки зрения самого времени имена многих мучеников за веру канули в забвение. О них официально не вспоминали, однако многие свидетели тех времен хранили память, считали себя их учениками, духовными последователями, беря пример с их церковных деяний и духовных убеждений. Ведь святую правду уничтожить невозможно.

Завершая это краткое обозрение богословского смысла мученичества, отметим, что отказ мученика «приносить жервы» идолам богоборческого государства, внимать лжепророкам, возвещавшим о рае земном или культуры «града дьявола» трактуется, как отказ следовать анахронизму, как преодоление упадка и дряхления «града дьявола» и его критериев. Мученик осознает, что настала полнота времен во Христе, которая всему придает смысл и все освобождает. Поэтому мученик - истинно свободный человек и единственный истинный мученик свободы. В своем «непредсказуемом упорстве» он показывает, что хочет пребывать в новой истории, родившейся из пронзенного ребра Христова, откуда «излился смысл времени». Он заявляет о своем желании жить, а не оставаться трупом или развалиной на обочине истинной Церкви. Он вошел во Христа. И это дало ему жизнь вечную.

Процесс прославления мученика

В Православной Церкви прославление человека среди святых - сложный процесс, имеющий много составляющих. Цель всех существующих норм канонического права - дать Церкви возможность удостовериться в подлинности святости предлагаемого для прославления кандидата или в реальности его мученической кончины. Ведь Церковь призвана, прославляя своего сына или свою дочь, дать всем верным проверенный и надежный пример веры и образец для подражания, авторитетно подтвердить, что этот человек - действительно святой, а смерть мученика действительно была подлинным свидетельством его веры во Христа и христианской любви.

Для начала процесса прославления кандидата также необходимо, чтобы среди верующих существовало мнение о том, что он действительно мученик и ему воздавалось частное почитание. Публичное почитание - такое, как изображение кандидата с атрибутами святости, выставление его изображения в храмах вместе с изображениями святых, обращение молитв к нему во время официальных богослужений Церкви и т.п. - недопустимо и запрещено законами Церкви. Но вполне допустимо - и для прославления необходимо - частное почитание: благоговейное сохранение фотографий и изображений предполагаемого мученика, принадлежавших ему вещей, частные молитвенные обращения к нему со стороны верующих - вполне допустимо такое обращение даже со стороны группы верующих, скажем, членов общины или объединения мирян, если только оно происходит не во время литургических богослужений. Могут издаваться публикации и статьи о кандидате, причем авторы могут там выражать свое личное убеждение в его святости.

Для начала процесса с момента смерти кандидата должно пройти по меньшей мере 5 лет. Обычно процесс начинает инициатор - это может быть отдельный верующий, община, приход и т.п. В случае с процессом российских «новомучеников», инициаторами выступили различные группы верующих, одобривших программу его подготовки; собирались все необходимые для его начала материалы - сведения о жизни кандидата, документы о его мученической смерти и свидетельства о нем, подтверждения существования мнения о его мученичестве и его частного почитания, его рукописи и печатные работы. Собираются и сведения о чудесах, которые приписывают ходатайству кандидата, если они имели место. Готовится биография кандидата.

Собранные материалы представляются епископу, имеющему право начать процесс канонизации кандидата. Обычно это епископ той епархии, на которой кандидат был захоронен. Епископ запрашивает синодальную Комиссию о том, нет ли у нее возражений против начала процесса. Когда разрешение Церковных Властей получено, создается епархиальный Совет, который рассматривает всю собранную документацию и опрашивает свидетелей, вынося первое суждение о кандидате в святые.

В истории Церкви имело место длительное развитие правовых норм, относящихся к канонизации святых и регулирующих публичный культ, воздаваемый им.

С давнего времени, каноническое право дает традиционное определение элементам, необходимым для того, чтобы можно говорить о человеке как о мученике. Опишем некоторые из условий, необходимых для этого.

В отношении кандидата должны иметь место гонения или преследования за веру. Эти преследования могут осуществляться как отдельными людьми, так и их группами или обществами. Чтобы можно говорить о гонениях, должно быть доказано, что «гонители» действительно преследовали человека из-за того, что питали ненависть к Богу, Церкви, христианской вере, или какой-либо из ее существенных и неустранимых частей (например, считали преступлением осуществление какой-нибудь христианской обязанности, заповеди Божьей, законов и предписаний Церкви). В случае гонений за веру со стороны советских властей такие мотивы несомненно существовали, что имеет огромное количество подтверждений.

Должен быть доказан факт действительной физической смерти мученика. Чтобы можно было говорить о мученичестве, должно быть подтверждено, что эта смерть наступила как непосредственный результат гонений (расстрел, смерть от побоев, смерть в тюрьме или ссылке) или как их непосредственное следствие (смерть, наступившая вследствие тяжелого ущерба, причиненного здоровью человека и тюрьме, лагере, на спецпоселениях и т.п.).

Решения епархиального Совета и необходимые документы затем передаются в Комиссию по канонизации святых, где продолжается исследование собранных материалов о кандидате, имеющее несколько этапов. В случае прославления мучеников не требуется, чтобы обязательно имели место приписанные заступничеству кандидата чудеса. Поэтому вскоре после такого утверждения уже может произойти канонизация кандидата, или его причисление к лику святых Православной Церкви.

Почитание кандидатов и помощь в подготовке их прославления

Предлагаются кандидаты, собираются документы о них, ищутся свидетели. Как и на других стадиях, в это время очень важна помощь добровольцев, которые с разных сторон подходили бы к этому делу.

Некоторые люди и приходы могут содействовать распространению частного почитания того или иного кандидата. Могут издаваться посвященные кандидатам статьи и публикации, им могут возноситься частные молитвы, распространяться их фотографии или портреты (но без ореола святости). Вне богослужебной части храма можно повесить фотографию какого-либо кандидата, и оказывать ей почтение. К примеру, приносить к ней цветы. Когда известно место захоронения кандидата, туда можно приходить для того, чтобы почтить его память или помолиться ему. Возможно даже организовывать паломничества на такую могилу, но только частным порядком и не от имени Церкви.

Кроме этого, необходима и непосредственная помощь общецерковой программе «Новомученики Российские» от добровольцев с различным опытом и квалификацией. Нужны люди, которые помогали бы в сборе материалов, в архивной работе в разных частях страны, редакторы, специалисты по книжному делу, люди, которые занимались бы поиском свидетелей (людей, помнящих кандидатов или слышавших рассказы о них из уст очевидцев). Неоценимую помощь оказали бы и пожертвования верующих, передаваемые программе. Перед ней стоит очень много задач, которые пока трудно осуществимы из-за нехватки финансовых и иных ресурсов. И здесь помощь добровольцев и благотворителей была бы неоценимой.

М. Ю. Парамонова Мученики // Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 331-336

Мученики - к атегория средневековых святых, объединяющая как жертв римских гонений первыхстолетий существования христианской церкви, так и мученически погибших христианских подвижников последующего времени. Мученики относились к числу наиболее почитаемых святых, а мученичество воспринималось как одно из бесспорных свидетельстврелигиозной избранности.

Ранняя история христианской церкви была отмечена более или менее откровенной - хотяи явно преувеличенной последующими христианами - враждебностью со стороны властей Римской империи. Периодически онапринимала формы прямых преследований игонений на членов христианских общин в различных провинциях империи. В целом в течение первых столетий истории христианствапреследования продолжались ок. 129 лет.Члены христианских общин (как уже принявшие крещение, так и подготавливаемыек этому катехумены), которые отказывались в ходе следствия и зачастую сопутствующихэтому истязаний отречься от христианства ивыполнить официальные религиозные ритуалы (поклонения императору или римскимбогам), подвергались казни. Именно этижертвы преследований составили категориюраннехристианских мучеников, почитание которых в качестве бесспорных божественных избранников сформировалось уже в эпоху гонений и стало одним из центральных элементов религиозной и церковной жизни в период поздней античности и средневековья.

Как почитание мучеников, так и сама концепция мученичества были укоренены в духовной и интеллектуальной атмосфере раннехристианской церкви. Первоначально греческое слово martys, вошедшее в латынь и народные европейские языки в качестве термина для определения христианских святых-мучеников,
331

Имело значение «свидетель». Его смысл был обусловлен евангельским контекстом и подразумевал приверженца веры, свидетельствующего об истинном Боге перед людьми. Первым свидетелем в этом смысле был для христиан сам Иисус Христос, а после его смерти - двенадцать апостолов, миссией которых было подтверждение перед миром истинности слов учителя, его божественности и вознесения. Вслед за ними свидетелями становились все обращенные в христианство. Быть христианином и свидетелем предполагало готовность к подтверждению своей веры перед лицом враждебного общества и государства (Тертуллиан, 160- после 220), что в условиях преследований означало готовность принять смерть. С течением времени требование «свидетельства вплоть до смерти» приобретает все более радикальный характер, а мученическая смерть начинает рассматриваться не просто как одна из ряда других, но специально - как высшая форма религиозного служения. Ранее всего такая религиозно-этическая оценка темы мученичества сформировалась, видимо, в восточных провинциях империи, где ок. 150 г. термин martys приобретает специфический смысл «погибший за веру» и именно в своем новом значении переходит в латинский язык.

Восприятие мученичества как высшей формы религиозного служения и избранности было порождено как спецификой социально-культурных условий существования раннехристианских общин, так и своеобразием характерной для них религиозности. Сталкиваясь с враждебностью и открытым неприятием их веры римским обществом и государством, члены христианских общин оказывались в ситуации, которая требовала от них решительного отречения от всех устоев, норм и ценностей этого общества. Их религиозность основывалась на резко негативном отношении к миру и пессимистических настроениях по поводу перспектив его религиозного переустройства. Их устремления и чаяния лежали в сфере потустороннего, основывались на вере в воздаяние в иной жизни, приобретая, таким образом, отпечаток радикальных эсхатологических и апокалиптических ожиданий.

Решительное неприятие всей сферы социального придавало религиозности этого. периода внемирской характер и выдвигало на первый план задачу мистического приобщения к сообществу совершенных. Мученическая гибель приобретала в этой ситуации значимость индикатора истинности веры и принадлежности к кругу избранных. Восприятие мучеников эволюционировало от идеи крайнего испытания стойкости к концепции пути достижения желанной цели спасения. Жажда гибели в ходе преследований становится характерным настроением приверженцев христианства, некоторые из которых специально прибывали в те города, где проходили процессы против христиан. Например, известный только по имени и приписываемым ему письмам Игнатий Антиохийский (35-107) отправился в Рим для того, чтобы принять мученическую смерть. В свою очередь, римским обществом христианский пафос гибели за веру воспринимался как свидетельство фанатизма и интеллектуальной грубости.

Почитание людей, невинно погибших от рук преследователей, приобрело особый культовый смысл в христианской религиозности. Бесспорно, что сама концепция мученичества и культ мучеников имеют преимущественно христианские истоки. Вместе с тем это явление отразило и некоторые универсальные религиозные представления. В частности, во многих религиях Средиземноморья присутствовал миф о невинной жертве, смерть которой имела сакральное космологическое значение. В классической античности сформировались почитание героической гибели и высокая этическая оценка людей, принявших смерть за убеждения. Исследователи отмечают и существенную значимость ветхозаветных образов. Однако безусловно доминирующее влияние имела идеология Нового Завета, сконцентрированная прежде всего в фигуре Христа, абсолютном в своей значимости примере для подражания.

Миметический аспект, т.е. задача подражания Христу, предстает одним из центральных как в осмыслении мученичества и мучеников в сочинениях апологетов (11-111 вв.), так и в сознании приверженцев веры. Гибель от рук преследователей воспринималась подражанием страстям и гибели Христа (Игнатий Антиохийский), была подтверждением бескомпромиссного следования вере (fides Christiana), радикальное противопоставление которой
332

Земным ценностям не допускало наличия для христианина некоего «среднего пути». В сочинениях ранних христианских теологов мученичество определяется как бесспорный путь спасения - «дорога к спасению и раю», как писал Тертуллиан. Ориген (ок. 185-253/254) рассматривал мученичество в контексте теологии очищения, исходя из предположения об универсальном религиозном законе: до тех пор, пока существует грех, должны приноситься жертвы для его искупления. Искупительная жертва мучеников имела значение не только для них лично, но и для спасения других людей. Теология мученичества не только опиралась на идеологию Нового Завета, но и, в известном смысле, отступала от
его буквы, в соответствии с которой искупительной силой обладала только жертва Христа. Со становлением теологии мученичества смерть Христа приобретала смысл высшего, но не исключительного осуществления искупительной жертвы.

Особое значение мученичества определялось тем, что оно не только напоминало о гибели Христа, но и было ее постоянным воспроизведением. Уже в ранней агиографии содержится утверждение о том, что в момент мучений и гибели в персоне мученика присутствует сам Христос. Вера в мистическое присутствие Христа и убеждение, что в течение испытаний Св. Дух защищает христиан от страданий, делала их необычайно стойкими к мучениям и истязаниям. Она предопределяла их радость и стремление к смерти, придавала мученичеству смысл особого достоинства и божественной милости. Именно в мученичестве видели возможность истинного единения с Богом. Еще одним важным аспектом теологии мученичества было его отождествление с таинством крещения. Мученичество как своего рода «крещение кровью» стояло, по мнению Киприана Карфагенского (ум. 258), выше традиционного крещения водой. Именно поэтому катехумены, число которых в ряду жертв гонений было весьма велико, не прошедшие через формальную процедуру крещения, тем не менее, воспринимались как истинные христиане и божьи избранники. Периоды гонений переосмысляются как время славы христианской церкви.

Погребальные почести в отношении первых жертв преследований не отличались от тех, что были адресованы обычным христианам. Во многом они были аналогичны римским похоронным обрядам. Они включали процедуру возложения цветов и орошения умершего благовониями. Участие в погребальной церемонии объединяло родственников и друзей. Столь же традиционными были и ежегодные поминовения, которые, как правило, соблюдались семьей покойного в течение жизни одного-двух поколений. Становление культа мучеников отмечено существенными переменами в посмертных ритуалах. Церемонии поминовения приобретают теперь публичный характер - на них собирались не только близкие, но и все члены христианской общины, их единение возле тел своих мучеников становится важным фактором упрочения сплоченности общины. Если в римском обществе ежегодное поминовение приходилось на день рождения покойного, то над могилами мучеников собирались в день их гибели или погребения (depositio). Эти дни сохранили традиционное наименование - «дни рождения» (dies natalis), которое, однако, приобретает иной, религиозный смысл. Гибель осознается как момент перехода человека в круг совершенных, его приобщения к истинной жизни, а следовательно, как настоящее рождение божьего избранника, годовщина которого отмечается с «радостью и ликованием».

Поминовение мучеников по меньшей мере с III в. связывается с осуществлением таинства евхаристии, хотя точное время возникновения этой практики определить невозможно. Более поздние источники (такие, как Oratio ad sanctorum coetum императора Константина) позволяют отчасти реконструировать конкретные черты церемонии поминовения мучеников. Собравшись у могилы, верующие восхваляли Господа, пели гимны и псалмы. После этого они совершали таинство евхаристии и оканчивали церемонию совместной трапезой в «пользу бедных и обездоленных». Поминовение мучеников оказывается, таким образом, связано с культовым почитанием Христа, а их гибель воспринимается и как напоминание о его жертве, и как приумножение ее величия. Тот факт, что почитание мучеников приобрело культовый характер, со всей бесспорностью отразился в развитии представления о подобии их гробниц алтарю: так же, как и обычный алтарь, надгробие станови-
333

Лось местом совершения таинства причастия. После официального признания христианства государственной религией императором Константином, практика перенесения останков мучеников в церковные постройки или возведение церквей над их захоронениями приобретает массовый характер, при этом мощи мучеников помешались в алтарной части. Алтарь как главное сакральное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

Становление культа мучеников относится к периоду гонений, однако его подлинный расцвет и превращение в важнейший элемент религиозной жизни происходит в эпоху поздней античности. Признание христианства официальной религией и начало массового обращения сделали почитание мучеников существенным фактором церковного воздействия на общество. В исторической перспективе культ мучеников положил начало более широкому явлению - христианскому культу святых. В IV-V вв. гробницы мучеников становятся местами массовых паломничеств, а их мощи присутствовали в каждом храме. Слава некоторыхмучеников выходит далеко за пределы конкретнойобласти и церковной общины, приобретаетуниверсальный характер. Наличие мощеймучеников становится залогом процветания и славы отдельных церковных институций. Поминовения мучеников конституируются в качестве регулярного церковного ритуала, осуществляемого не только над их гробницами, но во всех храмах данной церковной провинции.

В восприятии верующих Мученики стали основными посредниками между Богом и людьми,в их образах совершалось взаимодействие и взаимопроникновение двух сфер - земной ипотусторонней. С культом мучеников неразрывносвязано развитие почитания мощей и иныхреликвий - тел мучеников или их частей, различных предметов, связанных с ними при жизни. Реликвии представлялись местом реального присутствия божьих избранников наЗемле после смерти. Посредническая функция мучеников была связана с последовательнымформированием представления о них как о сверхъестественных созданиях, способныхоказывать помощь и покровительство верующим в их земных делах. Эволюция восприятия мучеников от преимущественно этического (как пример образцового христианина) к сакрально-религиозному (как сверхъестественного посредника и покровителя) началась еще вэпоху преследований. Это отразилось, в частности, в бесспорно фиксируемой уже в III в.практике молитвенного обращения к мученикам опомощи и покровительстве - к числу раннихсвидетельств ее существования, относятсянадписи в римских катакомбах. В IV-V вв.молитвенные обращения к мученикам о помощи инебесном заступничестве становятся важнымэлементом церковной и массовой религиозной практики.

Феномен культа мучеников и концепция мученичества были восприняты и развиты средневековым религиозным сознанием. Во-первых, средневековое общество унаследовалопочитание раннехристианских мучеников, сопроводив его процессом интенсивного мифотворчества, созданием церковно-литургических канонов и теологических построений.Во-вторых, оно породило своих мучеников, что всвою очередь привело к появлению как в ученом церковном, так и в массовом сознанииновых моделей мученичества как формы религиозной избранности. В-третьих, теологиямученичества оказала существенное воздействие на развитие представлений о религиозном подвижничестве и образцовом благочестии. В частности, ее компоненты послужили источником для становления христианской аскетической практики и теологии.

Средневековое общество, в религиозности которого культу святых принадлежалоодно из центральных мест, с благоговениемотносилось к образам раннехристианскихмучеников. В этом отражался свойственный средневековью традиционализм: Мученики были«древними», издавна почитаемыми святыми,что служило гарантией бесспорности и истинности их статуса сверхъестественных покровителей и заступников. Церковные институции стремились приобрести мощи первых мучеников, обеспечив себе, таким образом, их покровительство. Кроме того, это было верным средством повышения собственногопрестижа и популярности в массе верующих. Вся средневековая история пронизана процессами открытия мощей мучеников и их перемещений, установления их культов далеко запределами прежнего римского мира. Культы нередко формировались в связи с легендарными персонажами, чья историческая
334

Реальность весьма сомнительна. Несмотря нато, что в эпоху позднего средневековья папство пыталось осуществить своеобразную «ревизию» этих культов с точки зрения подлинности почитаемых святых, в массовом сознании их достоверность не подвергаласьсомнению. Одним из наиболее ярких примеров такого рода является почитание св. Урсулы и одиннадцати тысяч девственниц в Кельне. Исходным основанием для его развитияпослужила сделанная на камне краткая надпись, относящаяся к эпохе поздней античности или раннего средневековья. Она повествует о том, что некий Клемаций, принадлежавший к сенаторскому сословию, воздвиг базилику на месте мученичества святой девственницы. Эта надпись стала ядром легендыоб Урсуле, созданной и зафиксированной вмногочисленных средневековых исторических сочинениях. Само имя Урсулы появляется только в Х в.; вероятно, его обнаружили наодном из древних надгробий и соотнесли сосвятой мученицей, которой была посвященацерковь. Предание об одиннадцати тысячахдевственниц, погибших вместе с ней, возникло в результате ошибочного прочтения одного из церковных календарей IX-Х вв. и нашлосвое «подтверждение» в факте соседства базилики с многочисленными захоронениями сохранившегося со времен античности кладбища. В завершенном виде история Урсулы былазафиксирована в эпоху высокого средневековья и воспроизводилась в многочисленныхсборниках легенд о святых. В них повествуется о том, что Урсула, дочь некоего британского короля, возвращаясь из паломничества вРим, вместе со своими спутницами и другими христианами была захвачена гуннами, казнившими своих пленников.

Эпоха средневековья и сама породила многочисленные культы мучеников. Появлениефигур и культов мучеников стало характерным элементом процесса христианизации европейских народов. Распространение веры и церковной жизни требовало своих героев, жертвенная кровь которых стала весьма эффективныминструментом воздействия на массовое сознание. Образ средневекового мученика за веру, какправило, сочетал в себе черты апостольского подвижничества, личного религиозного аскетизма и стремления к мученической смерти. В эпоху раннего средневековья существенноезначение приобретают культы миссионеров,принявших мученичество в ходе обращения
языческих народов. Эти культы зачастую имели не только церковно-религиозное, но и политическое звучание, особенно в тех случаях,когда миссионерская деятельность рассматривалась как существенная обязанность свет-ской власти. Убийство в 754 г. крупнейшегоцерковного деятеля франкской эпохи, восьмидесятилетнего Бонифация, увенчавшегосвои многолетние усилия по реформированию и упрочению церковной организации вземлях франкской державы миссией к язычникам, фризам, получило широчайший отклик.Современники были буквально потрясеныэтим событием - уже через десять дней после гибели Бонифация, сразу по получении первых известий о ней, основанный им монастырь в Фульде получил многочисленные пожертвования и стал центром культового почитания. Бесспорное политико-идеологическое значение приобрел культ св. Адальберта(Войтеха), пражского епископа, погибшего мученической смертью у язычников-пруссовв 997 г. Фигура Адальберта получила символическое значение в контексте политики императора Отгона III, почитавшего мученика как своего друга и учителя. Паломничество императора в 1000 г. к гробнице святого в Гнезно, резиденции польского князя, имело характерзначительного по своим политическим и пра-
вовым последствиям мероприятия. Культмучеников временами мог играть существенную роль и в проходящем через всю эпоху средневековья конфликте папства со светской властью. В частности, общеевропейский откликприобрело убийство в кафедральном соборепо инициативе английского короля ГенрихаII архиепископа Кентерберийского ФомыБекета (1170 г.). Почитание Фомы как святого мученика, с одной стороны, имело свои истоки вмассовом восприятии, весьма чувствительномк фигурам невинно убиенных, с другой стороны - оно стимулировалось папством, и гибель архиепископа рассматривалась как символ неправедности мирской власти. Несмотря на то, что реальный Фома был далек в своей повседневной жизни от идеала образцовойхристианской праведности, папство, в другихслучаях весьма негативно относящееся к почитанию мучеников, не отмеченных личным совершенством, всячески поощряло, культ и спсобствовало его пропаганде через многочисленные истории о посмертных чудесах святого.
335

Почитание мучеников было не только важнымэлементом церковной жизни, но и сферой своеобразного противостояния официальнойцерковной и массовой религиозности. В массовом сознании религиозным значением обладал сам факт невинной гибели, которая, повсей видимости, была созвучна архетипическому религиозному мифу о "магическом и сакральном значении жертвенной смерти. Неслучайно стихийное и массовое почитаниенередко возникало вокруг фигур убитых правителей, хотя бы их смерть была лишена каких-либо прямых связей с христианским религиозным служением. В эпоху позднегосредневековья, в связи с усиливавшимися антииудейскими настроениями приобретаетпопулярность образ младенца, замученногоевреями в ритуальных целях. Официальная позиция церкви была негативной в отношениивсякого рода стихийных проявлений религиозного энтузиазма, за которыми весьма обоснованно усматривались не вполне христианские истоки. Желая подчинить своему контролю почитание новых мучеников, церковь стремилась, даже в тех случаях, когда для этого не было достаточных реальных оснований, намеренно придать их образам черты религиозного подвижничества: представить их гибель в категориях смерти за веру или изобразить вагиографических сочинениях их жизнь какпример христианского благочестия. В эпохупозднего средневековья папство, усиливавшее институциональную и правовую значимость официальной канонизации, выдвигаетна первый план в ряду критериев святости соответствие реальной жизни святого эталону христианского совершенства. В этой связинегативное отношение папства к религиозному почитанию невинно погибших в качествесвятых приобретает все более откровенныйхарактер. Показательно, что в качестве святых-мучеников не был канонизирован ни один изфранцисканских или доминиканских миссионеров, погибших при попытках обращения неверных на Востоке.

18 мая (по новому стилю) Православная церковь чтит память святой великомученицы Ирины. Ирина, родом славянка, жила во второй половине I века и была дочерью язычника Ликиния, правителя города Магеддона в Македонии, поэтому святую Ирину стали называть Македонской.
При рождении ей дали имя "Пенелопа". Когда Пенелопа стала подрастать и ей исполнилось 6 лет, она казалась необычайно прекрасна лицом, так что затмевала своей наружностью всех своих сверстниц. Ликиний приставил к своей дочери в качестве воспитательницы старицу Карию. Также Ликиний поручил старцу по имени Апелиан обучать её книжной премудрости. Отец Пенелопы не знал, что Апелиан был тайным христианином. Так провела девица шесть лет и три месяца, и, когда ей исполнилось 12 лет, отец стал думать, за кого выдать замуж дочь.
Однажды, когда девица сидела в своей комнате, к ней в открытое окно, обращенное на восток, влетел голубь, державший в своем клюве маленькую ветвь; положив ее на стол, он тотчас вылетел чрез окно из комнаты. Затем через час влетел в комнату орел с венком из разных цветов, и он также, положив венок на стол, тотчас улетел. Потом еще другим окном влетел ворон, несший в клюве малую змею, которую он положил на стол, а сам также улетел.
Видя все это, отроковица, вместе со своею воспитательницею, весьма удивлялись, недоумевая, что предвещал этот прилет птиц? Когда учитель Апелиан пришел к ним, они рассказали ему о происшедшем.
Апелиан так объяснил это:
- Знай, дочь моя, что голубь означает твой добрый нрав, твою кротость, смирение и девическое целомудрие. Ветвь маслины знаменует Божию благодать, которая будет подана тебе чрез крещение. Орел, высоко парящий, изображает собою царя и победителя, знаменует, что ты будешь царствовать над своими страстями и, возвысившись богомыслием, победишь невидимых врагов, как орел побеждает птиц. Венок же из цветов есть знамение воздаяния, которое примешь ты за твои подвиги от Царя Христа в небесном Его царстве, где готовится тебе нетленный венец вечной славы. Ворон со змеею знаменует врага-диавола, силящегося нанести тебе скорбь, печаль и гонение. Знай же, девица, что великий Царь, содержащий в Своей власти небо и землю, хочет обручить тебя в невесту Себе и ты претерпишь за имя Его многие страдания.

Святой Пантелеймон (Пантелеимон), часто называемый "Пантелеймон-целитель", родился в 3-м веке в городе Никомедия (ныне Измит, Турция) в семье знатного язычника и был назван Пантолеоном. Мать Пантолеона была христианкой, однако она рано умерла и не успела воспитать сына в христианской вере. Пантолеон был отдан отцом в языческую школу, после окончания которой он стал учиться врачебному искусству у знаменитого врача Евфросина и стал известен императору Максимиану, который захотел видеть его при своем дворе.
Живший в Никодимее святой Ермолай рассказал Пантолеону о христианстве. Как-то раз юноша увидел на улице мертвого ребенка, укушенного змеёй, которая еще была рядом. Пантолеон начал молиться Христу о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы примет крещение. Ребенок ожил, а змея разлетелась на куски на глазах у Пантолеона.
Святой Ермолай крестил Пантолеона под именем Пантелеимон - "всемилостивый" (именно написание "Пантелеимон" является каноническим в православии, вариант имени с "й" является мирским вариантом этого имени). Отец Пантелеймона, увидев, как тот исцелил слепца, тоже принял крещение.

Беседа святого Пантелеймона и святого Ермолая

Святой Пантелеймон посвятил жизнь излечению больных, в том числе узников, среди которых были и христиане. Слава о чудесном враче, не бравшем денег за лечение, распространилась по всему городу и остальные врачи остались без работы. Озлобленные врачи донесли императору о том, что Пантелеймон лечит христианских узников. Император Максимиан требовал от Пантелеймона отречься от своей веры и принести жертву идолам. Святой предложил императору призвать одного неизлечимого больного и устроить испытание, кто исцелит его: он или языческие жрецы. Языческие жрецы не смогли исцелить больного, а Пантелеймон силой молитвы даровал больному исцеление, доказав истинной христианской веры и ложность язычества.

Практически все знают, что такое "День святого Валентина", однако историю самого святого Валентина знают немногие. В этой статье будет рассмотрено происхождение легенды о святом Валентине, а также представлены изображения этого святого, в том числе его православные иконы.

14 февраля в католицизме отмечается день памяти сразу трёх святых Валентинов: Валентина Римского, Валентина - епископа Интерамны, а также Валентина из римской провинции Африка. Про третьего практически ничего неизвестно, первые два, возможно, одно и то же лицо. В связи с этой неразберихой в 1969 году Католическая Церковь исключила Валентина из всеобщего римского календаря (лат. Calendarium Romanae Ecclesiae) - списка тех святых, чья память обязательна к литургическому почитанию всеми католиками. При этом имя Валентина осталось в католическом мартирологе - списке святых, решение о почитании которых принимается на уровне местных церквей. В Русской Православной Церкви день памяти Валентина Интерамнского отмечается 12 августа, а день памяти Валентина Римского - 19 июля (обе даты - по новому стилю).

7 декабря Русская Православная Церковь чтит память святой великомученицы Екатерины Александрийской (287 - 305).

Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимиана (305 - 313). Живя в столице - центре эллинской учености, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и ученых.

Карло Дольчи. Святая Екатерина Александрийская читает книгу

В христианстве почитается несколько святых, носящих имя Параскева. В русском православии наиболее почитаема святая мученица 3-го века Параскева-Пятница (память совершается 10 ноября). У православных Болгарии и Сербии популярна другая святая с именем Параскева, называемая в этих странах "Петка". Память святой Параскеве-Петке совершается 27 октября. В русском православии святую Петку называют Сербской или же Болгарской Параскевой.

Святая Петка (Параскева Болгарская / Сербская)

Иероним - христианский святой, почитающийся в католицизме (день памяти 30 сентября) и в православии (день памяти 28 июня). Главная заслуга святого Иеронима - перевод Ветхого завета на латинский язык и редакция латинской версии Нового завета. Латинская Библия, созданная Иеронимом и получившая название "Вульгата" является каноническим латинским текстом Библии по сей день. Святой Иероним считается небесным покровителем всех переводчиков.

Иероним родился около 340-2 года (по другим данным, в 347 году) в римской провинции Далмация, в городе Стридон (недалеко от того места, где сейчас находится столица Словении Любляна). Иероним уехал учиться в столицу империи - Рим, где был крещён в период с 360 по 366 год. Иероним учился у известного грамматика Элия Доната, специалиста по античной и христианской литературе. Продолжая обучение, Иероним много путешествовал. В сирийском городе Антиохия зимой 373-374 года Иероним тяжело заболел и у него было видение, заставившее его отказаться от светского обучения и посвятить себя Богу. Иероним удалился в Халкидскую пустыню в Сирии, где начал изучать язык иудеев с целью чтения библейских текстов в оригинале. Иероним вернулся в Антиохию в 378 или 379 году, где был рукоположен в сан епископа. Позже Иероним уезжает в Константинополь, а потом возвращается в Рим. В столице империи Иероним завоевал большое доверие у известных знатных женщин Рима: ровесница Иеронима Паула и её дочери Блезилла и Евстохия под влиянием Иеронима отбросили свой аристократический образ жизни и стали аскетками.

30 сентября Православная Церковь чтит память cвятых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, которые пострадали в Риме при императоре Адриане (2-й век н.э.).

Святая София, твердая христианка, сумела воспитать своих дочерей в горячей любви к Богу. Слух о благонравии, уме и красоте девиц дошел до императора Адриана, который пожелал их увидеть, узнав, что они христианки.

Адриан призывал по очереди всех трех сестер и ласково убеждал их принести жертву богине Артемиде, но получил от всех твердый отказ и согласие претерпеть все муки за Иисуса Христа.

Вере было 12 лет, Надежде - 10 и Любови - 9. На глазах у матери их истязали по очереди. Веру избили немилосердно и отрезали груди, но вместо крови из раны истекло молоко. Потом ее положили на раскаленное железо. Мать молилась вместе с дочерью и укрепляла ее в страдании - и железо не обожгло Веру. Будучи брошенной в котел с кипящей смолой, Вера громко молилась Господу и осталась невредимой. Тогда Адриан приказал отрубить ей голову.

Следом были замучены и убиты Надежда и Любовь.

Чтобы продлить мучения матери, император не подвергал ее пыткам, он отдал ей истерзанные тела трех девочек. София положила их в ковчег и с почестями похоронила на высоком холме за городом. Три дня сидела мать у могилы дочерей и наконец предала свою душу Господу. Верующие погребли ее тело на том же месте.

Мощи cвятых Веры, Надежды, Любови и Софии покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.

Татьяна Римская (в церковнославянском языке Татиана) - святая мученица, чью память в православии чтят 25 января.

Татьяна родилась в Риме в знатной семье. Её отец трижды избирался консулом, он был тайным христианином и воспитал дочь в христианской вере. Когда Татьяна достигла совершеннолетия, она решила не выходить замуж и быть невестой Христовой. Благочестие Татьяны стало известно в христианских кругах и она была выбрана диаконисой (обязанности диакониссы состояли в посещении больных женщин и уходе за ними, в приготовлении женщин к крещению, в "служении пресвитерам при крещении женщин для благоприличия"и т. п.). В 222 году императором стал Александр Север. Он был сыном христианки и не преследовал христиан. Однако императору было всего 16 лет и вся власть сосредоточилась в руках Ульпиана, люто ненавидевшего христиан. Начались гонения на христиан. Была схвачена и Татьяна. Ее ввели в храм Аполлона и заставили поклониться его изваянию. Она же помолилась истинному Богу и идол Аполлона упал и разбился, вместе с ним обрушилась часть храма.

Татьяну стали пытать. Автор жития святой Татьяны, Дмитрий Ростовский пишет об этом так:
"Сначала они стали бить ее по лицу и терзать очи ей железными крючьями. По долгом мучении, сами мучители изнемогли, ибо тело Христовой страдалицы для наносивших ей раны было твердо, как бы наковальня, и больше приняли муки сами мучители, чем святая мученица. И ангелы невидимо стояли около святой и наносили удары тем, кто мучил святую Татиану, так что мучители взывали к беззаконному судье и просили его, чтобы он приказал прекратить мучения; они говорили, что сами они больше страдают, чем сия святая и невинная дева. Татиана же, мужественно претерпевая страдания, молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины. И молитва ее была услышана. Небесный свет озарил мучителей, и духовные очи их отверзлись" . Восемь палачей, мучивших Татьяну, приняли христианство и были казнены за это.

На следующий день Татьяну вновь подвергли пыткам (от прошлых пыток она исцелилась). Тело Татьяны стали резать, однако из ран полилось молоко.
"Затем ее крестообразно распростерли на земле и долгое время били жезлами, так что мучители изнемогали и часто сменялись. Ибо, как и прежде, ангелы Божии невидимо стояли около святой и наносили раны тем, кто причинял удары святой мученице. Слуги мучителя изнемогали, заявляя, что им кто-то наносит удары железными палками. Наконец девять из них умерло, пораженные десницею ангельской, а остальные упали на землю еле живыми".
На следующий день Татьяну стали уговаривать принести жертву богине Диане. Она помолилась истинному Богу и огонь упал с неба, опалив статую, храм и многих язычников.

Наталия - женское имя, образованное в первые века христианства от лат. Natalis Domini - рождение, Рождество. Значение имени "Наталия" - рождественская. Из носительниц этого имени в православии наиболее известна святая Наталия Никомидийская, день памяти которой приходится на 8 сентября. Святая Наталия почитается вместе с её мужем - святым Адрианом.
Адриан и Наталья жили в Никомидии Вифинской при императоре Максимиане (305-311). Адриан был язычником, а Наталия - тайной христианкой. Когда их браку исполнился год и один месяц, Адриану, как начальнику судебной палаты Никомидии, император поручил оформить протоколы допросов 23-х христиан, арестованных по доносу язычников в пещерах, где они тайно молились. Мученики были жестоко избиты, но не отреклись от Христа. Адриан захотел узнать, ради чего христиане так страдают и они поведали ему о вере в жизнь вечную и в божественное воздаяние. Эта вера вошла в сердце Адриана, он принял христианство и сам вписал себя в список арестованных христиан. Наталия, узнал об этом, обрадовалась, ведь теперь муж разделил её тайную веру. Наталия отправилась в тюрьму и стала умолять Адриана мужественно принять мученический венец ради Христа. Она ухаживала за христианами, искалеченными пытками, облегчая их страдания. Когда Адриана отпустили домой, чтобы он сообщил супруге о дне своей казни, то она сначала не хотела впускать его в дом, думая, что он отрекся от Христа. В день казни Наталия, испугавшись, что Адриан может поколебаться при виде страданий и кончины других мучеников, попросила палачей начать казнь с ее мужа и сама положила его ноги на наковальню. Когда Адриану перебили ноги, Наталия подставила под удар молота его руку. Палач сильным ударом отсек ее и Адриан умер. Ему было 28 лет. Наталия тайно взяла руку мужа и спрятала ее. Максимиан, казнив всех христиан в темнице, повелел сжечь тела мучеников. Но по воле Божией началась сильная гроза, и многие из мучителей были убиты молнией. Дождь погасил горящую печь, и христиане смогли вынуть из печи не поврежденные огнем тела святых. Благочестивый христианин по имени Евсевий собрал останки святых и привез в город Аргирополь близ Византия. Император хотел отдать Наталию в жены знатному военачальнику, тогда Наталия взяла руку Адриана и отправилась на корабле в Аргирополь. Военачальник, узнав о побеге Наталии, преследовал ее на корабле, но попал в бурю и повернул корабль назад, при этом многие из плывших на нем утонули, а корабль с христианами буря обошла стороной. Их спас Адриан, явившись им в сиянии света. По прибытии в Аргирополь Наталия пришла в храм с телами мучеников и соединила руку Адриана с его телом. В тот же день страдалица умерла.
Наталия, несмотря на бескровную кончину и то, что она не подверглась телесным пыткам, была причислена к числу мучеников за свое безграничное сострадание мужу и другим мученикам.

Современное имя Audrey (Одри) произошло от древнеанглийского имени Этелфрита (вариант - Эдилфрида) (Aethelthryth, aethele – благородный, отличный, превосходный + thryth – могущество, власть, сила). В латинизированной форме имя звучало как Этелдреда (Etheldreda, Etheldred). Немецкие формы того же имени - Edeltraud, Edeltrud.
В историю имя "Этелдреда" вошло благодаря святой, носившей это имя.

Святая Одри (Этелдреда) на витраже в храме святого Леонарда (община Хоррингер, Англия)

Святая Этелдреда (святая Одри) родилась в 630 году в Экснинге – поместье королей восточных англов, находившемся в западном Суффолке. Она была дочерью Анны, будущего короля Земли Восточных Англов. Крестил ее апостол Восточной Англии, св. Феликс. Еще будучи молодой девушкой, Этелдреда, благодаря влиянию св. Феликса, а также его друга и сподвижника св. Эйдана и ученицы последнего, будущей игумении Илды (Хильды), испытывала сильное влечение к монашеской жизни. Тем не менее, в 652 году она была выдана замуж за дворянина из «Страны Низин» (расположенной на границе нынешних графств Кэмбриджшир и Линкольншир). В качестве приданого Этелдреда получила город Эли и остров, на котором он находился.

В 655 году супруг ее скончался; вероятно, в брачные отношения они так и не вступили. Вопреки ее надеждам на начало иноческого подвига в Эли, в 660 году она вновь была вынуждена выйти замуж по политическим соображениям, на этот раз за 15-летнего короля Нортумбрии, став таким образом королевой этой страны.

3.3.1. Почитание мучеников в первые века христианства. Мученические акты и мартирологи

Почитание мучеников, как мы уже говорили, появилось в древнейшие времена. По свидетельству «Мученичества Поликарпа (Смирнского)», ежегодно в день смерти мученика верующие собирались на его могиле, служили Литургию и раздавали милостыню нищим. Евхаристия совершалась с особым чином благодарения за мученика. На торжествах читались также деяния о его страданиях, и потому самим житиям мучеников на Востоке было усвоено название «пролог», то есть вступительное чтение или «синаксарь» – чтение на торжественных собраниях. На Западе жития назывались legenda, то есть подлежащее прочтению. Празднования могли включать также трапезу поминовения. К III веку такой порядок был уже всеобщим.

Над могилами мучеников возводились постройки, в которых, или рядом с которыми, и совершалось поминовение. Одной из моделей для этих построек служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получило дальнейшее развитие. К мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь.

В результате места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников – почитаемой святыней. Это принципиально изменило позднеантичное мировосприятие, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью. Как место социального бытия воспринимался только «город живых», кладбища располагались за городской чертой. Переворот в сознании стал особенно радикальным, когда мощи мучеников начали переносить в города. Вокруг святых мощей располагались обычные захоронения, поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество.

Наряду с мучениками в Церкви почитались также исповедники - исповедавшие веру во Христа, претерпевшие истязания, заключение или ссылку, но умершие естественной смертью. «Мучеником, – писал свт. Иоанн Златоуст, – делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намерение часто сплетаются венцы мученичества».

Но между мучениками и исповедниками было различие. Принявшие смерть ради Христа вносились в списки святых без какого-либо исследования их жизни, в силу подвига – очищения мученической кровью. А исповедники, по свидетельству сщмч. Киприана Карфагенского, делились на два класса. Умиравшие вскоре после перенесенных ими страданий приравнивались к мученикам. А прожившие после мучений более или менее долго могли быть причтены к лику святых только в том случае, если и последующую жизнь они провели праведно (см.: Послания сщмч. Киприана 5,3; 6,4–6; 27,2).

Из истории Церкви известно, что сщмч. Киприану Карфагенскому пришлось столкнуться с недостойным поведением исповедников. Он предчувствовал это заранее и опасался, как бы исповедники, по немощи человеческой, не возгордились своим подвигом. «Теперь, – писал священномученик во время гонений, – более чем когда-нибудь они должны бояться впасть в сети врага, который охотно нападает на самых сильных, желая отмстить за претерпенное им поражение». Эти опасения подтвердились. Некоторые карфагенские исповедники вскоре присвоили себе право принимать падших в Церковь, не дожидаясь решения епископа и без тщательного разбора обстоятельств отречения. Следствием этого было резкое увеличение числа отпавших, которые рассчитывали таким несложным путем вернуться в Церковь после прекращения гонений. В Карфагене и некоторых африканских провинциях были случаи дерзкого требования падших принять их обратно в Церковь только на основании выданных исповедниками «писем мира».

Но в церковной истории есть и другой пример взаимоотношений исповедников и отпадших. О них мы можем прочитать в послании христиан городов Лиона и Вьенны церквам Асии и Фригии о гонениях 177 г.

В послании сказано, что отпадших держали в тюрьме, как и остальных, и тоже пытали. «В то время отречение было бесполезно, и объявившие себя тем, чем они и были, были посажены как христиане и ни в чем другом их не обвиняли; этих же держали как убийц и развратников, и по сравнению с остальными наказаны они были вдвойне. Радость мученичества, надежда на обещанную награду, любовь ко Христу, дух Отчий – все это облегчало участь исповедников; зато отрекшихся сильно мучила совесть: когда узников выводили, то их сразу можно было отличить по виду. Исповедники шли веселые; на их лицах была печать благодати и славы… От них исходило благоухание Христово; некоторые даже думали, что они умащиваются миром; отрекшиеся шли понурые, приниженные, всякое благообразие было ими утрачено; к тому же язычники оскорбляли их как низких трусов, обвиняли в человекоубийстве… Видя это, и остальные укреплялись… не сомневаясь произносили свое исповедание».

А более всего поразительно, что когда от кесаря пришло повеление «исповедников мучить; кто отречется, тех отпустить», большинство отступников вернулось к вере. Это произошло благодаря исповедникам. Они не превозносились над падшими, но «проливая за них обильные слезы перед Отцом, просили даровать им жизнь, и Он давал ее; они отдавали ее ближним и, победив все, отходили к Богу». Вдохновленные исповедниками, «ожившие, полные сил подходили они (бывшие отступники. – Е.Н.) к кафедре для нового допроса, и радовался Господь, не желающий смерти грешника, милостивый к кающимся». Так, по словам послания, «живые оживили мертвых». Недавние отступники мужественно исповедали свою веру и были причислены к мученикам.

Описывая подвиг своих братьев, лионские и вьеннские христиане подчеркивают их смирение: «Многократно мучимые, бросаемые зверям и возвращаемые в тюрьму, все в ожогах, рубцах и ранах, они не только сами не объявляли себя мучениками, но запрещали нам их так называть». Они говорили: «Мы просто исповедники ничтожные» и «со слезами просили братьев усиленно молиться, чтобы им устоять до конца».

К лику святых мучеников, естественно, не могли быть причтены еретики или раскольники. 9-е и 34-е правила Лаодикийского Собора (ок. 343 г.) скончавшихся не за кафолическую веру прямо называют лжемучениками и под угрозой отлучения возбраняют членам Церкви посещать места их захоронения.

Как правило, Церковь не признавала мучениками и тех христиан, которые намеренно добивались смерти своим вызывающим поведением. Например, карфагенский епископ Менсурий (нач. IV века) запрещал своей пастве посещать в темницах тех, кто попадал туда из-за оскорбления язычников. Эльвирский Собор (305 г.) постановил, что убитые при разрушении языческих капищ и идолов не должны быть признаны мучениками.

О правильном подходе к мученичеству писал свт. Григорий Богослов: «Закон мученичества: щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, но, выйдя, – не отступать, потому что первое – дерзость, а второе – малодушие».

Почитание мучеников в Древней Церкви нашло свое отражение в ряде документов, среди которых особенно следует отметить акты мучеников и мартирологи.

Акты мучеников (лат. acta martyrum) или акты святых (acta sanctorum) представляют собой сборники древнейших известий о мучениках. Существует два типа подобных актов.

Первый представлен официальными судебными протоколами тех процессов, которые велись римскими властями против христиан. К такого рода протоколам (дошедшим в позднейших списках) относятся, например, акты процесса против епископа Карфагенского Киприана и его казни 14 сентября 258 г. Эти протоколы были составлены канцелярией проконсула Африки. Фрагменты судебных протоколов могут сохраняться и в позднейших переработках житий мучеников. Таковы, например, акты скиллийских мучеников и акты сенатора Аполлония.

Другой тип мученических актов – это записи очевидцев-христиан, стремившихся сохранить для Церкви достоверное описание страданий и победы подвижника. Древнейшим памятником этого рода является Мученичество св. Поликарпа Смирнского († 156 г., память 23 февраля), ставшее образцом для всей древнехристианской литературы мученичеств. К этому же типу мученических актов относятся Мученичество св. Иустина Философа († ок. 165 г.), Мученичество свв. Перпетуи и

Фелицитаты († 202 г.), Послание христиан Вьенны и Лиона братиям в Азии и Фригии с описанием гонений в Галлии в 165 году; уже упоминавшееся повествование о сенаторе Аполлонии, пострадавшем между 180 и 185 гг., в котором используются протоколы его процесса; мученичество св. великомученика Прокопия, пострадавшего при Диоклетиане в 303 г.; акты персидских мучеников, пострадавших во время гонений IV–V вв.

Собирание актов мучеников начинается еще в период гонений. Существует предание (недостоверное) о том, что св. папа Климент поставил в Риме семерых нотариев, которые должны были собирать мученические акты, идущие от разных христианских общин. После прекращения гонений подобная деятельность приобретает постоянный и целенаправленный характер. Появляются сборники мученических актов. К ним относятся прежде всего «Собрание древних мученичеств» Евсевия Кесарийского († 339 г.), которое до нас не дошло, и «История палестинских мучеников», сохранившаяся в сирийском переводе. Оба этих памятника составили основу «Церковной истории» Евсевия, одного из важнейших источников для ранней истории христианства.

В многочисленных последующих переработках этот материал вошел затем в минеи, месяцесловы и синаксари; на этой почве развились различные типы агиографических повествований с определенными структурными схемами и отбором деталей.

Мартирологи (лат. martyrologium, от греч. «мартис» – мученик и «логос» – «слово») – это списки мучеников, упорядоченных по дням их кончины (их памяти) с указанием места их почитания, а также, во многих случаях, посвященных им церквей. Составление мартирологов обозначает тот этап в сложении общецерковного почитания святых, когда почитание ряда мучеников стало распространяться за пределы отдельных епархий. Древнейшим мартирологом является «Положение мучеников» (Depositio martyrum) в римском хронографе 354 г. Сохранился также сирийский список мучеников 411 г. из Эдессы; его греческий оригинал должен быть отнесен к IV в. В дальнейшем мартирологи вошли в состав месяцесловов, в которых наряду с мучениками отмечаются памяти других святых.

В IV–V веках, после прекращения гонений, в Церкви стали предприниматься попытки регламентации культа мучеников. Отдельные формы почитания, сходные с античными традициями, стали восприниматься как пережитки язычества и подвергаться осуждению. Известно, например, что блж. Августин возражал против поминальных пиршеств на могилах. Блж. Иероним говорит, что подобные действия объясняются «простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин».

Происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из совершаемого над могилой частного обряда в общецерковное торжество: сначала на уровне местной церковной общины, а затем и во всей Церкви. Дни памяти различных мучеников объединяются в годовой цикл, зафиксированный в мартирологах, на основе чего формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения.

Почитание мучеников нашло свое отражение и в чине Божественной Литургии. С древнейших времен мученики особо упоминаются в ходатайственной молитве, произносимой непосредственно после пресуществления Святых Даров. Для них отделяется особая частица на проскомидии (пятая частица из «девятичинной» просфоры, разделяемой по чинам святых). Согласно русскому служебнику, эта частица вынимается «в честь и память» «Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Ееоргия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц».