Русские ценности как основа русской культуры. Состояние базовых ценностей российского общества Социально-психологическая классификация ценностей

Таким образом, в процессе трансформации России столкнулись две системы ценностей - либеральная, которая пришла на смену социалистической, и традиционная, сложившаяся на протяжении многих веков и смены поколений. Внешне выбор выглядит вроде бы просто: либо права и свободы личности, либо традиционные ценности, когда на первый план выходит идея коммунальности, подчеркнутого антииндивидуализма.

Однако такая прямолинейность искажает и излишне идеологизирует реальный смысл этого ценностного противостояния и чревата утратой преемственности. В либеральном обществе формируется и функционирует своя "коммунальность", равно как в традиционном обществе появляются яркие индивидуальности, сохраняется внутренняя свобода, по-своему ценится и поощряется инициатива и самодеятельность.

Безусловно, в своих идеологических и культурных предпочтениях оба типа общества существенно и заметно отличаются друг от друга, но в сфере житейских ценностей - семья, безопасность, справедливость, благополучие и т.д. - у них много сходного и общего. Если традиционализм принято упрекать в консервативности, этатизме и патернализме, то на том же основании либерализму следует вменить разрушительный антропоцентризм и подмену соперничества бездушной конкуренцией.

По нашему мнению, ценностный раскол опасен тем, что он, постоянно стимулируя рост дискомфортного состояния у человека, может привести к таким социальным последствиям, которые практически уничтожат все достижения модернизации. Являясь стержнем мыслей, поступков, творчества людей, социальных групп, общества в целом, конфликт ценностей как явление социальной патологии заставляет людей лавировать, что приводит к внутренним шатаниям, к борьбе и общества, и личности с самим собой, к постоянному воспроизводству неустойчивости и, в конце концов, к появлению желания преодолеть состояние такого раскола.

Причину раскола в современном российском обществе, можно связать, прежде всего, с неготовностью российского общества к инновациям. Формирование нового типа общества с необходимостью требует освоения каждым членом общества новых идеалов, моделей поведения, правил общения, иной мотивации труда и т.д. Не для всех россиян подобная задача оказалась не по плечу. Это и стало причиной раскола на тех, кто способен к инновационному поведению и тех, кто освоить его не может.

Другая причина, порождающая раскол, - социальная дифференциация. Россияне оказались не готовы к тому, что прежнее "равенство в бедности" было разрушено и уступило место делению на "богатых" и "бедных". Социальное расслоение привело к тому, что прежде однообразная для всех членов общества шкала ценностей, освещенная идеологией, больше не представляется монолитом, а первые позиции многочисленных "лестниц" социальных предпочтений занимают неодинаковые ценности.

Ситуацию раскола порождает также и ситуация в области идеологии. После крушения коммунистической идеологии, пронизывавшей все уровни и структуры советского общества, возникло много групповых микроидеологий, недостаточно обоснованных, внутренне несбалансированных, но благодаря своим лидерам достаточно убедительных и разделяемых частью общества. Происходит постоянное столкновение одних политических идей с другими, одних социальных программ с противоположными. Обычному человеку достаточно сложно разобраться в нюансах различий между ними.

Еще одна причина, способствующая воспроизводству раскола, - культурная неоднородность реакции на модернизацию. Сегодня совершенно очевидно расхождение между социальными изменениями, происходящими в российском обществе, и оценкой на уровне культуры их перспективной значимости. Эти расхождения обусловлены социокультурной неоднородностью общества, в котором сегодня на уровне конституции официально признаны различия экономических, политических, национальных, культурных интересов. Соответственно этому, высказываются разные точки зрения на характер нынешней социокультурной ситуации в России. Например, Россия понимается как "расколотое общество" (А. Ахиезер) или "кризисный социум" (Н. Лапин), в котором застойное противоречие между культурой и характером социальных отношений блокирует механизмы общественного развития. По А. Ахиезеру, тормозом является раскол в общественном сознании, блокирующий переход общества к состоянию более эффективного воспроизводства и выживания. Так авторы сходятся в диагностике общества, в определении пределов общественных преобразований, к которым они относят ценностные ограничения общественного сознания, недостаточную распространенность либеральных инновационных ценностей.

Следуя методологии социокультурного анализа, осмысление и преодоление раскола, полагает А. Ахиезер, прежде всего, должно быть достигнуто в культуре, в нарастании рефлексии истории, ибо раскол - это состояние общественного сознания, неспособного осмыслить целостность, в данном случае - истории России.

Конфликт ценностей в России оказался связан также с тем, что произошло разрушением традиционной схемы социализации, которая всегда базировалась на трех основаниях - семья, учитель и общественные идеалы. Семья как социальный институт призвана играть важнейшую роль в формировании личностных качеств у ребенка, основ нравственности, представлений о нормах и правил поведения. Но семья в современной России уже не может дать детям полноценной социализации, уроков нравственности и здоровой жизни не только потому, что многие семьи сильно заражены аномией и "отклоняющимся" поведением, но и потому, что даже культурные и нравственно здоровые родители потеряли четкие ориентиры относительно ценностей и норм, к которым следует стремиться.

В основном по тем же причинам произошла сильная деградация школы как носителя позитивных ценностей, агента социализации. Трансформировался в обществе и учитель. Изменился характер его поведения в обществе и в школе. Он перестал совмещать в себе обучающего и воспитателя. Учитель перестал быть товарищем, другом, советчиком, он превратился либо в безразличного созерцателя, равнодушного к своей работе, либо в жестокого тирана, намеренно использующего авторитарный способ управления своими учениками. Нищий учитель уже не авторитет для многих школьников. Естественно, что такой учитель и внушаемые им ценности встретили сопротивление среди подростков, они усваивались болезненным путем или не усваивались вообще, что приводило к конфликтам в системе "учитель-ученик".

Необходимо также учитывать, что рядом с государственными учебными заведениями широкое распространение получили и частные - гимназии, лицеи, колледжи и т.д., которые сулят более высокие социальные статусы и роли в различных сферах жизни общества. Процесс социализации не может не учитывать эту реальность разведения детей посредством различных образовательных систем на противоположные социальные полюсы. Поэтому в целом социализация в детстве и в школьном возрасте, т.е. в важнейший период становления личности человека, содержит в себе глубокие противоречия и дисфункциональность, закладывая основы девиантного поведения огромного числа людей.

Кризису семьи и учительства сопутствует и кризис прежних общественных идеалов. Он наступил не с началом рыночных реформ. Его влияние ощущалось и до эпохи гласности. Для того чтобы общественная система продолжала существовать на протяжении какого-то времени, требуется, чтобы каждое поколение наследовало хотя бы часть определенных социокультурных установок, принятых старшим поколением, иначе разорвется "связь времен". Иными словами, чтобы преодолеть раскол, необходимо, чтобы в современном российском обществе воспроизводились социокультурные ценности и нормы, разделяемые большинством членов общества, и в первую очередь, молодым поколением.

Маргинализацию переходного времени нельзя было не компенсировать. Поэтому в сфере нравственной культуры значительно возросла роль религии. В духовной культуре источником пополнения ценностей стали дореволюционные произведения, творения зарубежных соотечественников, традиционная культура. Выдвинутые либерально-демократические идеологемы не соответствовали реальным экономическим и социальным отношениям, а также "кризису сознания" интеллектуальной элиты, лишенной привычных способов социального самоутверждения. Фактически в российской культуре оказалось разрушенным единое поле нравственных ориентиров. Представления о том, что такое хорошо и плохо, что желательно и нежелательно, нравственно и безнравственно, справедливо и несправедливо и многие другие, предельно фрагментированы и чаще всего отражали сугубо групповые интересы. В итоге солидарность, консолидация, единство целей, взаимное доверие, открытый диалог оказались в глубоком упадке. Повсеместно и на всех уровнях возобладал принцип "каждый выживает в одиночку". В социологии подобное состояние социальной системы обозначается понятием "аномия". Аномия - это дезинтеграция нравственных ценностей, смешение ценностных ориентации, наступление ценностного вакуума. Аномия несовместима с поступательным движением общества.

Страна испытала кризис национального духа и самосознания: рухнула прежняя; коммунистическая система ценностей и, не успев самоутвердиться, поставлена под сомнение ее либеральная альтернатива. Общество оказалось в состоянии аномии, рассогласования и утраты ценностных ориентиров, а психологически - растерянности и подавленности перед лицом провала двух социальных экспериментов - коммунистического и либералистского. Дважды прерванная и порванная связь времен на протяжении одного века поставила общество и отдельного человека в недоуменное положение по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. Фрустрация, экзистенциальный вакуум, утрата смысла жизни стали типичными состояниями массового и индивидуального сознания. Протагор говорил, что человек - мера всех вещей. Мир стабилен, если эта мера прочна, мир шаток, если оказывается, что эта мера неустойчива. Утрата ценностных ориентиров привела к появлению маргинальной "расколотой" личности, мысли, поступки, решения которой базировались на агрессии, характеризовались дезорганизацией. Репродукция "расколотого человека" продолжается и сегодня.

"Расколотый человек" современной России, который, с одной стороны, хочет жить в обществе, исповедующем традиционные ценности, и в то же время пользоваться достижениями современной науки и техники, является главной проблемой в процессе реформирования российского общества. Этот человек по-прежнему сомневается в ценности отдельной личности и уповает на силу архаичного, почти племенного "мы", на силу авторитета. Существуя в ситуации ценностного раскола, разлома культур, такой человек осваивает противоречивую культуру, формирует напряженный конфликтный внутренний мир. Отсюда эта конфликтность пронизывает все уровни российского социума, ломая наметившиеся позитивные сдвиги.

Радикальным экономическим мерам 90-х годов по выведению России из кризиса должна была соответствовать иная по сравнению с господствовавшей тогда система ценностей, способная нейтрализовать аномию и консолидировать общество.

Важно отметить, что социокультурные ценности не могли и не должны были вводиться правительственным декретом. Однако полагать, что они могли возникнуть исключительно сами собой в ткани общества - в семье, школе, церкви, средствах массовой информации, культуре, общественном мнении и т.д. - также ошибочно. Должно было иметь место встречное движение власти и общества, а этого не произошло. Нравственная сторона российских реформ была проигнорирована как властями, так и лидерами общественных движений, творческой интеллигенцией. В данном случае уместно вновь обратить внимание на то, что российская интеллигенция, всегда рассматривавшаяся в качестве проводника нравственного сознания, не выполнила полностью своей исторической роли. По мере того как гуманитарно-политизированная верхушка интеллигенции теряла монополию на выработку ценностных систем, свои ценности выдвигали предприниматели, банкиры, и они отбирали из ценностей-символов те, что соответствуют их миропониманию и интересам. По ключевым направлениям идеологических дискуссий 90-х годов наметилось движение к синтезу либерально-демократических и традиционалистских ценностей и установок, в то время как радикальные ценностные ориентиры постепенно вытесняются на периферию общественного сознания.

В начале нового столетия в российском обществе стала превалировать синтезированная система, включающая в себя элементы различных идей - от либеральных до националистических. Их сосуществование отражает не идейные столкновения непримиримых оппонентов и не попытку синтеза противоборствующих начал, а, скорее, незавершенность процессов складывания новых ценностных и политико-идеологических ориентиров в массовом сознании, в восприятии российской власти и элиты в целом. Осуществляемые в течение двух веков последовательные модернизации не смогли утвердить в России западные ценности - индивидуализм, частную собственность, протестантскую трудовую этику. Наиболее активное сопротивление реформам оказывало традиционалистское сознание и такие его черты как коллективизм, корпоративизм, стремление к уравнительности, осуждение богатства и др.

Модернизации в России имеют глубокую специфику, связанную с тем, что общество "раскололось", поляризовалось; ценностное разнообразие обратилось не только в конфликт ценностей, но в конфликтное столкновение цивилизационных типов. Цивилизационный дуализм российского общества (раскол по цивилизационным предпочтениям между модернизационной элитой и остальным населением) порождал противоречия, которые останавливали ход модернизации.

Базовые национальные ценности - это совокупность духовных идеалов, присущих определённой этнической общности, которые отражают её историческое своеобразие и уникальную специфику. Нередко они определяют и на социальном и Впрочем, национальные ценности выполняют множество функций. Но обо всём по порядку.

О понятии

Формирование таких духовных идеалов, как базовые национальные ценности, происходило в ходе исторического развития культуры общества, в соответствии с геополитическим положением государства.

Главная особенность заключается в том, что именно эти установки выражают самобытность и своеобразие российского народа, а также его уклад жизни, традиции, обычаи и важнейшие потребности. Если выражаться другими словами, то базовые национальные ценности являются сердцевиной духовной жизни нашего общества, синтезом его лучших качеств и черт.

Нередко они определяют позицию гражданина, формируют отношение к государству, а также к его прошлому, настоящему и будущему. Часто осознание человеком духовных идеалов и небезразличное отношение к ним помогает ему осознать свою ответственность за сохранение и последующее приумножение национального достояния.

Немного истории

Базовые национальные ценности российского общества, как категория, начали формироваться с начала 90-х годов прошлого столетия. Этот факт легко запомнить, поскольку данный процесс практически совпал с утверждением РФ в качестве суверенного государства.

Также он сопровождался проведением активных научных дебатов. Которые касались применения в условиях нашего этнически богатого государства понятия «национальные интересы».

В 1992 году появилась некая определённость. Был принят закон «О безопасности», и именно в этом документе был сделан акцент на ценность жизненно важных интересов личности, а также государства и всего общества. Подобная формулировка была весьма удобной. Ведь с её помощью проблема национальных интересов корректно обходилась стороной, но в то же время ценностям уделялось особое, задокументированное место.

Но спустя четыре года, в 1996-м, в Послании по нац. безопасности Президента РФ Федеральному Собранию появилась другая, более конкретная формулировка. В которой термин «национальные интересы» был закреплён нормативно. И он интерпретировался не только как база, заложенная в основу формирования задач внешней и внутренней политики государства. С того момента этим понятием начали обозначаться и жизненно важные интересы личности и целого общества. Их развёрнутая система обозначена в Концепции нац. безопасности РФ от 1997 года. В 2000-м документ был дополнен информацией о толковании национальных интересов в сфере пограничной политики.

Обращаясь к Конституции

Базовые национальные ценности нашего народа определены главным государственным документом. Ознакомившись с Конституцией, можно выделить шесть главных духовных идеалов.

К первому относится утверждение свобод и прав человека, а также гражданского мира и согласия. Эта ценность не только обозначена в преамбуле. Она, можно сказать, лейтмотивом проходит через весь текст Конституции. А во второй статье и вовсе перечислены высшие государственные ценности. К ним относится человек, его свободы и права.

Ещё в список, в котором обозначены базовые национальные ценности России, входит самоопределение и равноправие народов, вера в справедливость и добро, а также память предков, что передали нам уважение и любовь к Отечеству.

Третьим духовным идеалом является несокрушимость демократии и суверенная государственность. К четвёртой ценности принято относить процветание и благополучие нашего Отечества. А к пятой - ответственность за него. Последней установкой, входящей в перечень ценностей, является осознание гражданина частью мирового сообщества.

Помимо перечисленного, высоко ставится безопасность людей, их благосостояние и достоинство. Стоит также подчеркнуть важность таких понятий, как справедливость, нравственность, патриотизм, человечность, гражданственность и законность.

Всё это и есть базовые национальные ценности российского общества. Которые традиционно воспринимаются как граждан нашей страны, и даже в некоторой мере как мировоззрение.

Сфера политики

Система базовых национальных ценностей имеет огромное государственное значение. Она является основополагающей базой политики. И обеспечивает понимание главных ориентиров развития всей нации в целом. Без этого усиление мощи народа невозможно.

Всё дело в том, что нация - это политическое сообщество граждан определённой страны. Которые живут на её территории и причисляют себя к ней вне зависимости от своего этнического происхождения. Нация выражает экономическую и культурно-историческую общность народов, которые её образуют. И ещё она подразумевает сохранение языка межэтнического общения, сложившегося образа жизни и традиций. Всё перечисленное также применимо и к нашей стране, несмотря на многообразие народов, проживающих на её территории.

Национальные интересы пересекаются с жизненно важными потребностями общества и стратегическими целями нации, которые реализуются в государственной политике. Таковы современные реалии. Именно так правительство способствует благу нации государства. В политике эти интересы и ценности обусловлены потребностью выживания, развития страны, а также приумножением национальной мощи.

Формирование ценностей

Что ж, каким представляется обозначенное понятие в политической сфере ясно. Теперь стоит обратиться к такой теме, как формирование базовых национальных ценностей.

Начать следует с того, что духовно-нравственное развитие и воспитание сегодня осуществляется не только в семье, но и в школе. Программа, по которой оно происходит, разрабатывается с учётом исторических, культурных, эстетических, демографических, а также социальных и экономических особенностей региона. Принимаются во внимание также запросы семей и прочих субъектов образовательного процесса.

Естественно, данный воспитательный аспект оговорен в ФГОС. Базовые национальные ценности прививаются учащимся на первой ступени обучения. Которая является важнейшей во всём образовательном периоде человека. Именно на этом этапе дети приобщаются к российским базовым ценностям, начинают осознавать важность семьи, а также принадлежность к определённой социальной, конфессиональной и этнической группе.

Но это ещё не всё. Важно помнить, что воспитание базовых национальных ценностей должно сформировать в ребёнке не только любовь к Отечеству, но ещё и уважение к историческому и культурному наследию своей страны и народа. Нередко это способствует учащихся, вызывает у них желание заняться определённым видом деятельности. Известно немало случаев, когда люди начинали свой путь к музыке, воодушевившись в детстве творчеством Чайковского. На занятия балетом многих девочек вдохновляла легендарная Майя Плисецкая, а картины талантливых русских художников вызывали у детей желание научиться так же красиво рисовать. К сожалению, в век развитых технологий современных детей не так сильно интересует искусство, творчество и народное достояние, как это было раньше. И именно поэтому ещё большее значение обретают базовые национальные ценности, духовно-нравственное воспитание и привитие культурно-исторического образования.

Образовательные ориентиры

В продолжение темы формирования национальных ценностей необходимо отдельным вниманием отметить важность педагога в данном процессе. Его главная задача - вызвать ко всему ранее перечисленному интерес учеников. Дети, увлечённые темой, намного быстрее поймут, что такое патриотизм, свобода, обязанности человека, гражданственность.

Преподаватель должен суметь объяснить им, чем является каждая базовая национальная ценность. Труд и творчество, здоровье и семья, закон и честь, милосердие и добро… суть этих и многих других понятий должны быть донесены до учащихся.

Также важно объяснить ученикам традиции, которые и отображают преемственность социального опыта российского народа через самопознание. Именно они помогают расширить знания о своём народе. Ведь большинство праздников, идеалов, ритуалов, обрядов и обычаев носят сугубо национальный характер. Изучив историю их возникновения, удается осознать уникальность и многогранность российского народа.

Функции национальных ценностей

Их также необходимо отметить вниманием. Как уже было сказано ранее, функций у ценностей множество. Но если говорить об образовательной сфере, то выделяется лишь несколько наиболее важных.

Базовые национальные ценности в творчестве являются тем, что на высоких моральных основах объединяют все этносы, проживающие на территории РФ. Они объединяют в себе всё минувшее, настоящее и будущее нашего народа, а также ориентируют учащихся на профессиональное самоопределение.

Воспитание детей с учётом национальных ценностей подразумевают специально организованный процесс становления гражданина Российской Федерации. Который помогает учащимся сформировать свою личность самостоятельно. В свою очередь педагог, занимающийся национальным воспитанием детей, должен опираться на свой передовой опыт, конструированный на основе научных и эмпирических знаний.

О патриотизме

В процессе формирования национальных ценностей каждому ученику необходимо помочь осознать то, что он является частицей своего народа и нации. При чём тут патриотизм? При том, что он является огромной духовной силой, способной укрепить энергию каждого индивида и объединить его с устремлением всего государства и народа.

Но патриотизм не должен быть слепым. Это также важно донести до учащихся. Люди не рождаются патриотами, но они могут им стать. После того как они открою для себя правду о своём народе, убедятся в неисчерпаемых возможностях нации, изучат историю и героическое прошлое. Всё перечисленное помогает понять, что кроется в таком понятии, как нация. А это в первую очередь дух. И понимание своего собственного назначения и роли в истории. Именно на основе национальных традициях развивается духовность.

Именно поэтому патриотичное воспитание личности крайне важно. И имеется в виду не только привитие любви к Отечеству. Огромное значение имеет уважение к своему региону, городу, языку. Мало того, любовь и почитание своей малой Родины более ценно и возвышенно, чем то же самое, касающееся всего Отечества в целом.

Вопрос индивидуальности

Воспитание с учётом национальных ценностей важно, но многообразие способов восприятия и интересов приводит к большому разбросу оценок. То, что для одного члена общества является чем-то весомым, для другого может не иметь и вовсе никакого значения. Об этом необходимо помнить.

И с учётом этой особенности в обществе формируется такая система ценностей, которая может называться компромиссной. Ярким примером может считаться предмет религиоведение в школах разноконфессиональных регионов. В рамках которого изучается не только христианство, но ещё ислам и другие вероисповедания. В данном случае принимаются во внимание интересы православных учеников и мусульман. Это отличный пример совокупности определенных моральных норм. Которая способствует формированию внутреннего стержня культуры общества.

Нравственность

Что ж, как можно было понять, национальные ценности очень многообразны. И в связи с этим нельзя не упомянуть тему, касающуюся толерантности. Учитывая многообразность межкультурного взаимодействия очень важно привить каждому подрастающему члену обществу терпимость к иным ценностям, образу жизни, традициям и поведению. Ученики на базе своих «родных» ценностей должны овладеть основами этнокультуры в комплексе её разновидностей. И не может не радовать то, что сегодня, за счёт практико-ориентированного учебно-воспитательного процесса, это удаётся. Уровень этнокультурных знаний современных учеников и студентов значительно увеличивается. В этом позволяет убедиться наша действительность.

И, кстати, к данной теме проявляет интерес немалое количество детей, подростков и юношей. Есть ежегодный Всероссийский конкурс «Базовые национальные ценности в творчестве», в котором с удовольствием принимают участие представители подрастающего поколения со всех регионов нашей страны. И это даёт надежду на то, что со временем образованных и глубоко нравственных людей в обществе станет больше. Собственно говоря, на это и нацелена современная система образования.

Ценности - это обобщенные цели и средства их достижения, выполняющие роль фундаментальных норм. Они обеспечивают интеграцию общества, помогая индивидам осуществлять социально одобряемый выбор своего поведения в жизненно значимых ситуациях. Система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Она в свою очередь оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших мотиваторов социального действия, поведения индивидов. Таким образом, каждая ценность и системы ценностей имеют двуединое основание: в индивиде как самоценном субъекте и в обществе как социокультурной системе.

Типология ценностей

Имеется несколько оснований для типологии ценностей. Поскольку ценности влияют на поведение людей во всех сферах их жизнедеятельности, то простейшим основанием для их типологии является их конкретное пред

метное содержание. По этому основанию различают ценности социальные, культурные, экономические, политические, духовные и т.д. Специалисты насчитывают многие десятки, даже сотни таких ценностей. А если связывать ценности с качествами, способностями, чертами личности, то Олпорт и Одберт насчитали таких черт 18 (XXI. а Андерсон сумел сократить этот список сначала до 555. затем до 200 названий. Но наиболее общих, базовых ценностей, составляющих основание ценностного сознания людей и подспудно влияющих на их поступки в различных областях ЖИЗНИ. не так много Их число оказывается минимальным, если соотносить ценности с потребностями людей: Фрейд предложил ограничиться двумя. Маслоу пятью потребностями-ценностями. Муррей сформировал список из 28 ценностей. Рокич оценил число терминальных ценностей в полторы дюжины, а инструментальных - в пять-шесть дюжин, но эмпирически исследовал по 18 тех и других. Словом, речь идет о двух- четырех десятках базовых ценностей.

С учетом результатов эмпирических исследований, в том числе нашего, по этому основанию можно выделить четыре группы ценностей:

Ценности высшего статуса, «ядро» ценностной структуры;

Ценности среднего статуса, которые могут перемещаться в состав ядра или на периферию, поэтому их можно представить как «структурный резерв»;

Ценности ниже среднего, но не самого низкого статуса, или «периферию» - они также подвижны и могут перемещаться в «резерв» или в «хвост»;

Ценности низшего статуса, или упомянутый «хвост» ценностной структуры, состав которого малоподвижен.

Ценностное ядро можно охарактеризовать как доминирующую в общественном сознании группу ценностей, которые интегрируют общество или иную социальную общность в некоторое целое (по нашим данным, к ним относятся те ценности, которые одобряют свыше 60% населения).

Структурный резерв находится между доминированием и оппозицией, он служит той областью, где наиболее интенсивно проявляются ценностные конфликты между индивидами и социальными группами, а также внутриличностные конфликты (в среднем, такие ценности одобряют 45-60% населения).

Периферия включает в себя оппозиционные ценности (их одобряют примерно 30- 45% населения), разделяющие членов данной общности на приверженцев существенно разных, подчас несовместимых ценностей и потому вызывающие наиболее острые конфликты.

Наконец, в хвосте оказываются ценности явного меньшинства, отличающегося от остальных членов общности большей стабильностью своих ориентаций, унаследованных от прошлых пластов культуры (их одобряют менее 30% населения).

В настоящее время в качестве высшей ценности современного российского общества формально декларируется человек. В каче­стве базовых ценностей признаются также свобода, защищенность и справедливость, однако эти высшие ценности не реализуются в полной мере как по объективным, так и по субъективным причинам. Можно утверждать, что социально-экономические процессы в России должны были привести и привели к формальному признанию цен­ности человека. Но они же привели и к ситуативному формированию у человека интересов, не совпадающих с интересами государства и общества. Под влиянием эгоизации личности и присвоения ею большей свободы иерархия системы ценностей неизбежно должна была измениться и изменилась в сторону приоритета личностных ценностей, в то время как социально значимые ценности постепенно утрачивают свою значимость как для общества, так и для отдельного индивида.

Для личности в качестве высших на первое место по значимости выходят приватные ценности, такие, как материальный успех, сво­бода, справедливость и другие, причем социальная реальность по­рождает тенденцию к извращенному, эгоизированному пониманию этих ценностей. Как опасается К). Г. Волков, России грозит развитие явления, известного на Западе как гипериндивидуализация. Гиперин­дивидуалисты признают лишь независимость личности и решительно отвергают концепцию социальной ответственности, что в конечном итоге может привести к распаду общества.

Приоритеты обществе!того развития смещены: главенствующее, самодовлеющее значение имеет рынок, в то время как человек рас­сматривается всего лишь как его элемент, всецело подчиненный его потребностям. Социальная цена реформ, самоцелью которых факти­чески является построение рыночной экономики без учета интересов личности, для большинства населения является чрезвычайно высо­кой, поскольку реально происходит обесценивание в общественном сознании высшей ценности - ценности человека. Возможность такого развития событий в России в результате падения советской власти предвидел еще в 1937 году Н.А.Бердяев.

Утрата ценностей и идеалов сопровождается нарастанием ути­литаризма в отношении к обществу и личности, подчинении их законам рынка, превращением в товар. В связи с этим современное российское общество может быть охарактеризовано как общество постепенной эгоизации и отчуждения личности, следствием чего становятся социальная апатия, безразличие, своеобразная «всеяд­ность», которые трансформируются постепенно в цинизм, жестокость и беспринципность по отношению ко всем, кроме себя и своего ближайшего значимого окружения.

При рыночной ориентации общества человек все чаще рас­сматривает свои возможности, способности и качества как товар, который имеет определенную цену на рынке и подлежит продаже. Ориентированность на «рыночные», конъюнктурные качества лич­ности, ее социально-экономическую, но не личностно-нравственную значимость все больше приводит к тому, что в качестве единственно достойной, социально и личностно значимой цели жизнедеятельно­сти рассматривается успех, понимаемый главным образом как успех материальный, достигая которого любой ценой, личность склонна рассматривать себя в качестве ценности. Другим следствием этого процесса может стать формирование личности не гармонически раз­витой, а специализированной.

Этот процесс является в условиях современной России, к со­жалению, естественным и неизбежным. Поэтому личный успех, измеряемый материальным уровнем жизни, практически стал само­целью, вытеснив на обочину общественного внимания нравственные, духовные устои личности. Экономическая успешность личности, определяемая ее способностью подстраиваться под изменчивые требования рынка, закономерно ведет к снижению значимости не только профессиональных, но и моральных установок и ценностных ориентации, которые трансформируются таким образом, чтобы по­лучить наивысшую оценку на рынке труда и обеспечить материальное благополучие в ближайшем будущем.

Происходящая дифференциация населения по материальному, социальному, духовному и нравственному признакам, все больше отчуждающая людей друг от друга и атомизирующая общество, не может не сказаться и на реальных нравах специалистов социальной работы. На смену духовным, истинно человеческим, ценностям рос­сиян пришли материальные, предполагающие только материальное обогащение и плотские наслаждения. Причем достижение этого обо­гащения и наслаждения допускается любыми средствами, имеющими в основном аморальный характер.

Вследствие этого общество, к сожалению, постепенно скатыва­ется к уровню «ситуационной морали», девиз которой: морально то, что экономически полезно в данной ситуации, поскольку именно экономический потенциал и статус личности во многом определяют в настоящее время ее статус в обществе, возможность получения пользы для себя. По словам Р. Г.Апресяна, в основе морали лежит потребность в единении с другими людьми". Тенденция к отождеств­лению пользы и морали приводит постепенно к тому, что один из основных вопросов философской этики - вопрос о соотношении и соответствии цели и средств - разрешается на уровне обыденного сознания в форме вседозволенности в отношении средств, если только цель устраивает индивида, представляется ему ситуационно оправданной и значимой в личностном плане. Вследствие этого в рос­сийском обществе реализуется тенденция к разрушению моральных устоев, нарастанию аморальности и вседозволенности в мышлении и поведении.

Не менее опасной представляется тенденция к девальвации в общественном и индивидуальном сознании социально значимых ценностей - коллективизма, солидарности, единства. Существенно снизилась ценность труда, уступая место ценности материального успеха вне зависимости от трудовой деятельности. Происходит от­чуждение массового сознания от традиционных для России цен­ностей и ориентиров - идей единства, соборности, коллективизма, солидарности, моральной чистоты, альтруизма и социального опти­мизма, всегда доминировавших в русском национальном менталитете. Одновременно имеет место попытка подмены их реально существую­щими ценностями рыночного образца - эгоизмом, прагматизмом, социальным и моральным цинизмом, бездуховностью. Этот процесс может иметь самые негативные последствия для России, поскольку может привести к утрате национальной самобытности в менталитете, духовности и культуре, окончательному распаду общества. Он можетиметь необратимые последствия и для отдельной личности: еще в конце XIX века Ф.Ницше отмечал, что утрата ценности коллекти­визма может привести и к утрате ценности личности .

Как известно, становление духовной культуры и нравственно­сти - процесс длительный, охватывающий тысячелетия, в то время как культурная и нравственная деградация нации при определенных условиях может произойти достаточно быстро, причем, начиная с определенного момента, процесс деморализации может приобрести лавинообразный характер, захватывая все новые и новые социальные слои и группы, лишая их нравственных устоев, идеалов и ценностей и утверждая вместо них в индивидуальном и массовом сознании без­различие, бездуховность, жестокость, социальный и нравственный нигилизм. Подавляющее большинство ныне живущих людей вос­принимает как ценность лишь то, что лучше помогает им «обойти» конкурентов. Любое пригодное для этого средство представляется иллюзорной ценностью само по себе.

Анализ тенденций в развитии ценностных ориентации населения позволяет сделать вывод, что ценностные ориентации представителей различных групп населения смещаются в сторону индивидуально-личностных. Этому во многом способствует глубокий кризис в эко­номике, общественной жизни и духовной сфере, а также деятельность большинства официальных средств массовой информации, призы­вающих население рассчитывать только на себя и заботиться только о себе, не ожидая какой-либо помощи со стороны государства.

Вместе с тем хотя эгоизация россиян постепенно происходит, она носит ситуативно вынужденный характер и расценивается самими гражданами скорее как необходимая мера для обеспечения выжи­вания в отсутствие помощи и действенной социальной и экономи­ческой политики со стороны государства, нежели свидетельствует о сущностном тяготении к индивидуализму. Можно предположить, что эгоизация населения в России является своеобразной защитной реакцией, при помощи которой граждане, не надеясь на помощь государства, надеются обеспечить себе индивидуальное выживание в сложных условиях радикальных реформ и связанного с ними кризиса. Таким образом, недостаточная защищенность граждан государством компенсируется такими их «формами самозащиты», как эгоизация и отчуждение.

Не менее опасной представляется тенденция к поляризации мо­рали. Дифференциация условий жизни россиян приводит не столько к появлению естественных различий в области морали, сколько к поляризации моральных установок, присущих разным социальным группам, причем эта поляризация происходит в соответствии с раз­делением общества по доходному и имущественному признакам. При этом наибольшей беспринципностью и цинизмом в моральном отно­шении отличаются и в элюм вопросе смыкаются два противоположных в экономическом отношении «полюса» - сверхбогатые и сверхбедные. Средние социальные слои проявляют умеренность в вопросах морали и относительную приверженность ее позитивным нормам.

Поляризация моральных установок социальных групп в зависи­мости от уровня и качества жизни свидетельствует об отсутствии возможности или, по крайней мере, затруднительности в организа­ции их совместного социального творчества. Она не только не пре­пятствует, но и способствует дальнейшему распадению общества на враждебные труппы, воцарению в обществе анархии, аморальности, произвола. Для сверхбогатых в условиях первоначального накопления капитала мораль является помехой, которая может повлечь за собой сокращение прибылей, если уделять ей чрезмерное внимание. Для сверхбедных слоев населения мораль может стать причиной унижения и гибели. Эти полярные группы, находящиеся в своеобразных экс­тремальных обстоятельствах, подвергаются процессу деморализации в наибольшей степени и считают для себя возможным не следовать предписаниям морали: сострадание, забота о других, умеренность закономерно рассматриваются ими, в духе философии Ф.Ницше, как стадные добродетели".

Опыт анализа общественного развития подводит к выводу о су­щественном преобладании в менталитете граждан, принадлежащих к промежуточным (относительно стабильным и обеспеченным) слоям населения современной России приверженности коллективистско-социалистическим и православным ценностям, взаимосвязанным между собой - державности, патернализму, коллективизму, равенству и справедливости, что не вписывается в рамки традиционной запад­ной идеологии, но в то же время вполне соответствует традиционному национальному менталитету россиян. Отмечаемая подавляющим большинством специалистов «нерыночность» россиян как нации делает для большинства невозможным активное присвоение ры­ночных ценностей, хотя и обусловливает объективную ситуативную необходимость ими руководствоваться в повседневной деятельности и отношениях.

Поэтому в современной России происходит своеобразное внутрен­нее дистанцирование от навязываемых норм и ценностей рыночного образца, что говорит о сохранении в менталитете россиян глубинной, неискоренимой приверженности к традиционным ценностям. Тем не менее есть основания полагать, что в настоящее время проявляется тенденция к дистанцированию от культа войны и насилия, возвра­щение к традиционной терпимости, взаимной поддержке и творче­скому альтруизму, хотя еще очень пока незначительно. Это можно объяснить глубокой, не всегда ясно осознаваемой связью россиян с национальной культурой, своеобразным способом мировосприятия, который детерминирует определенный образ мыслей и действий и делает неприемлемым для большинства населения деятельность в соответствии с нормами чуждой для него культуры и морали.

Таким образом, в общественном сознании населения современной России имеют место противоположные тенденции: с одной стороны, стремление сохранить в целостности традиционную систему цен­ностей и основы моральности (этос, включающий в себя гуманизм, сострадание, коллективизм, справедливость, свободу, равенство и др.), а с другой - ситуативно обусловленное тяготение к переоценке ценностей и к освобождению от необходимости соблюдать основные моральные нормы (вариативная часть этической системы, основанная на индивидуализме и эгоизме, равноправии, безусловной свободе).

Наличие этих двух тенденций приводит к тому, что интересы лич­ности приобретают приоритет по сравнению с интересами группы, общности, общества, поскольку наибольшую активность в форми­ровании иерархии ценностей проявляют «полюса» общества, навя­зывающие свои установки более «умеренным» социальным группам. Освобождаясь от моральных оков, личность, как ей представляется, получает необходимую «свободу», решшзуя которую, не только при­обретает желаемое в виде материального успеха, но и ощущает свою реализованность как ценности. С другой стороны, одновременно возрастает ценность защищенности, необходимой для выживания и относительно стабильного существования большинства россиян. Эта часть россиян готова поступиться частью своей свободы в обмен на гарантированную защищенность.

Все это, к сожалению, приводит к выводу, что реальное содер­жание сознания как личности вообще, так и обыденное и профес­сиональное сознание специалиста в области социальной работы может существенно отличаться от идеальной модели. На рубеже XX XXI веков, в период смены индустриальной мировой цивили­зации постиндустриальной, в нашей стране наблюдается один из глубочайших в истории человечества кризис системы ценностей, их радикальный пересмотр. Неудивительно, ЧТО ценности п моральные установки, реализуемые в деятельности, могут существенно отличать­ся от гуманистических и профессионально значимых. Специалист, оказывая влияние на общество, сам в значительном степени является его продуктом. Субъектность и субъективность специалиста могут обусловить то, что восприятие им профессии и социального бытия в целом будет необъективным. Эту точку зрения он может транс­ лировать в общество.

Деятельность социальных институтов, призванных содействовать формированию мнения и установок личности по различным вопро­сам, а тем самым - и ее формированию способов ее жизнедеятель­ности, имеет место в обществе как постоянный фактор. Однако к сожалению, результативность ее невелика. В нашей стране, как счи­тает А. А. Возьмитель, произошло разрушение процесса социализации личности, и в настоящее время созданы все условия для процветания лиц с социокультурной патологией".

Вместе с тем может наличествовать противодействие влиянию «рыночное™» на сознание личности. Это противодействие может быть оказано системой образования вообще и социального образо­вания в особенности. Процесс формирования личности вообще и специалиста в области социальной работы должен рассматриваться в качестве важнейшей составной части его профессиональной под­готовки и его становления как личности.

В этой связи одной из проблем деонтологии социальной работы становится определение уровня и качества влияния вышеуказанных элементов и структур общественного сознания на содержание долга и ответственности социального работника. Индивидуальное созна­ние специалиста не может не испытывать процессов в духовной и социальной сферах общества, в комплексе приводящих к деграда­ции этического сознания личности. Задачей деонтологии в данном аспекте может стать обоснование необходимости для социального работника выполнения долга перед обществом, несмотря на то что в современной ситуации общество может представляться антагонистом отдельной личности.

01 октября 2014 Как известно, ценности любого общества традиционно связаны с его ментальностью - глубинным пластом общественного сознания, совокупностью коллективных представлений, содержащихся в сознании ценностей, моделей поведения и стереотипных реакций, характерных для общества в целом. В специальном исследовании были выявлены десятки значимых ценностей Российского государства, характерных в том числе для русской ментальности, сгруппированные в 12 универсальных ценностных блоков. Труд, душа (духовность), коллективизм, нематериальные ценности, любовь (семья, дети), инновационность, альтруизм, терпимость, ценность человеческой жизни, сопереживание, креативность, стремление к совершенству (табл. 1).

При этом было выявлено, что перечисленные базовые для Российского государства ценности имеют универсальный для всего человечества характер.Отметим, что эти ценности в целом свойственны российскому обществу и в прошедшем, и в настоящем. Например, бóльшая часть населения декларирует коллективистские ценности (рис. 1), преимущественно нематериальную мотивацию деятельности (рис. 2) и выражает стремление к помощи ближнему (рис. 3).


Рис. 1. Ценность коллективизма

Рис. 2. Жизненные цели и планы россиян

Рис. 3. Ценность альтруизма (Источник: World Values Survey, 2005–2008)

Что касается отношения россиян к традиционным ценностям, то большинство склоняются к их поддержке (и их доля постепенно увеличивается), а не к ценностям инициативности и предприимчивости (рис. 4).


Рис. 4. Отношение к традиционным ценностям (2011 г.)
Нравственные ценности, укорененные в национальном менталитете, традиционно связываются с религией. Большинство россиян считают себя верующими и относятся к ведущей конфессии - православию. По данным опросов Левада-Центра, проведенных в 2009–2012 гг., количество людей, относящих себя к православным, в среднем составляет 77%. Религия для россиян - это скорее национальная традиция и свод нравственных правил, чем собственно вера (рис. 5).

Рис. 5. Религия для россиян (данные опросов ВЦИОМ 2006 и 2008 гг.)

При этом религиозность россиян носит поверхностный характер: для того чтобы участвовать в религиозной службе, посещают церковь только 11% россиян; для того чтобы исповедаться и причаститься - 7% (рис. 6).

Рис. 6. Религия для россиян (данные опроса Левада-Центра в ноябре 2012 г.)

Таким образом, среди тех людей, которые называют себя верующими, не так уж много тех, кто действительно практикует ту или иную религиозную традицию. Согласно данным Левада-Центра в 2012 г., 73% опрошенных россиян считали, что многие хотят показать свою причастность к вере и церкви, но мало кто верит по-настоящему. Большинство россиян (54%) доверяют РПЦ, но по данным социологических опросов лишь небольшое количество респондентов (18%) считают религиозные институты ответственными за нравственно-духовное состояние общества. В то же время 48% опрошенных в 2012 г. согласны с тем, что только в обращении к религии, к церкви общество может найти сейчас силу для духовного возрождения страны. 58% согласны с тем, что в трудные периоды истории России Православная церковь спасала страну, и сейчас она должна это сделать снова. Экспертное сообщество «Российский сетевой интеллект» в целом критически оценивает реальное влияние РПЦ на российское общество: 37% полагают, что православная церковь оказывает влияние только на своих прихожан, в то время как 31% оценивают влияние церкви как незначительное (рис. 7).

Рис. 7. Оценка экспертным сообществом «Российский сетевой интеллект» реального влияния РПЦ на российское общество

Вместе с тем 24% опрошенных считает, что РПЦ оказывает большое влияние на россиян. Таким образом, церковь после периода вынужденной отчужденности еще не смогла взять на себя роль духовного поводыря российского общества. Каково отношение современных россиян к нравственным нормам и правилам? Довольно большое количество людей продолжают считать нравственные нормы незыблемыми: 55–60% (по данным 2007 г.). Однако так думают прежде всего люди среднего (кому уже за 35) и старшего возраста. Примерно пополам разделились мнения тех, кто считает высшей целью достижение личного благополучия (50,5%), и тех, кто считает более важным нравственные традиции и веру (42,5%). Представления о важнейших качествах достойного человека на протяжении десяти лет (1997–2007 гг.) не претерпели существенных изменений. Это порядочность, преданность семье и терпимость (рис. 8).

Рис. 8. Качества достойного человека (данные опросов ВЦИОМ 1997 и 2007 гг.)

Рис. 9. Безнравственные действия (данные опроса ВЦИОМ 2007 г.)

В 2007 г. респонденты ВЦИОМ указали, что самыми безнравственными действиями они считают наркоманию, плохое воспитание детей, жестокое обращение с животными и пьянство (рис. 9). Примерно одинаково разделились мнения о супружеской измене: 48% не видят этому никакого оправдания, а 44% с ними не согласны. Среди этих действий есть и такие, которые каждый третий или пятый респондент считает допустимыми в некоторых случаях либо требующими снисхождения. Это пьянство и алкоголизм, 19% считают их иногда допустимыми, а 4% призывают отнестись к ним снисходительно. Обогащение за счет других (18 и 4%), проституция (13 и 9%), хамство, грубость, нецензурная брань (23 и 3%), публичное проявление неприязни к людям иной национальности (22 и 7%), деловая необязательность (22 и 7%), дача и получение взятки (29 и 4%). Согласно опросу Левада-Центра (август 2012 г.), злоупотребление алкоголем считают морально неприемлемым 64% респондентов; курение марихуаны - 78% опрошенных; увлечение азартными играми - 56% респондентов (из них 24% считают, что это не вопрос морали); уклонение от уплаты налогов - 53% (из них 24% также считают, что это не вопрос морали); супружескую измену считают неприемлемым 58%, многоженство - 73%, секс вне брака - 23%; аборт - 36%; получение взятки - 63%, дачу взятки - 56%. Несмотря на довольно терпимое отношение к гомосексуализму, доля негативно оценивающих идею разрешения однополых браков существенно возросла за период 1995–2005 гг. с 38 до 59%. По данным ВЦИОМ 2012 г., 74% россиян считают гомосексуальность пороком, и уже 79% выступают против легализации однополых браков. При этом 86% опрошенных ВЦИОМ в 2012 г. поддерживают введение запрета пропаганды гомосексуализма среди несовершеннолетних. Согласно опросу Левада-Центра (август 2012 г.), гомосексуализм считают морально неприемлемым 81% опрошенных. Нецензурная лексика широко распространилась в России, где, по данным опроса ВЦИОМ 2008 г., ее использует 61% граждан. 42% россиян вынуждены слушать нецензурную брань в своем ближнем кругу (данные ВЦИОМ 2012 г.). При этом абсолютное большинство россиян (80%) считают использование матерных слов в широкой аудитории недопустимым. Но вместе с тем мат стал «рабочим дискурсом» значительной части молодежи, хотя в данном плане студенчество, по-прежнему, воспринимается как ведущее себя более цивилизованно, нежели основная часть молодого поколения. Таким образом, ценности россиян остаются достаточно традиционными и консервативными. В российском обществе повышается ценность безопасности, порядка и законопослушности, поэтому эти вопросы, в том числе о психологической безопасности, так активно обсуждаются в обществе. Несмотря на стремление к нравственным ценностям, судя по показателям многих социологических исследований, российское общество переживает ценностный и нравственный кризис. Так, семья для российских граждан остается последней ценностной точкой опоры и номинируется в качестве главной ценности (рис. 10).

Рис. 10. Ценности россиян (данные опроса ФОМ 2000 и 2011 гг.)

Рис. 11. Уровень ценностной деструкции в России («0» - полное разрушение) (данные World Values)

При этом большинство населения не только опасаются наступления ценностного кризиса (рис. 12), но и считает, что он уже произошел, либо предполагают высокую вероятность его наступления в ближайшем будущем (рис. 13).

Рис. 12. Опасения населения в отношении утраты моральных ценностей и т. п. (данные опроса ВЦИОМ 2010 г.)

Рис. 13. Вероятность утраты моральных ценностей и т. п. (данные опроса ВЦИОМ 2010 г.)

При этом в среде молодежи ее противниками являются лишь чуть более трети, а прибегали к ней 41–45% молодежи (и 27% россиян старше 35 лет). Таким образом, обман ради наживы считается в среде молодежи нормой.Это очень показательно, поскольку данная сфера регулируется только нравственными нормами и не поддерживается законодательными ограничениями и запретами. Не являются противниками дачи взяток более половины опрошенных в возрасте до 36 лет, а 18–22% представителей разных возрастных когорт признают, что сами давали взятки. Таким образом, молодежь активно включена в поле неправовых и социально не одобряемых взаимодействий, а их толерантность к таким практикам выше, чем у старшего поколения. Российская молодежь достаточно негативно относится в массе своей лишь к употреблению наркотиков, хотя и в этом отношении толерантность ее к соответствующей практике на 19% выше, чем в группе старше 35 лет (рис. 14).

Рис. 14. Доля противников безнравственных действий в различных возрастных группах (данные ИСПИ РАН, 2011 г.)

В целом же доля противников безнравственных действий с годами увеличивается. Доля противников употребления наркотиков выросла с 79 до 90%, использования сексуальных связей в корыстных целях - с 71 до 77%, уклонения от уплаты налогов - с 45 до 67%. Изменились ценностные ориентиры большей части российской молодежи. Богатство (59%) и успех (40%) предпочитаются семье (29%) и достоинству (18%) (рис. 15).

Рис 15. Иерархия ценностных ориентиров российской молодежи

Рис. 16. Выбор между моралью и успехом (данные ИСПИ РАН, 2003 и 2011 гг.)

Доля населения, предпочитающего успех любым моральным нормам и принципам, равенство доходов, положения, условий жизни равенству возможностей, возрастает (1.5.17).

Рис. 17. Динамика ценностных ориентаций россиян (данные ИСПИ РАН, 1993, 1995, 2003 и 2011 гг.)

В целом можно констатировать, что ценностные предпочтения российского общества являются постоянными, однако современные идеи, продвигаемые в информационном пространстве, в значительной степени оказали воздействие на сознание молодежи, как обладающей меньшей психологической устойчивостью и гибким нравственным стержнем, и поэтому в первую очередь подпадающей под их действие. Пока это не изменило общей картины ценностных ориентиров общества. К первому выбору в альтернативе ответа на вопрос к чему должен стремиться человек (к душевной гармонии или доходу), склоняется подавляющее большинство опрошенных всех возрастов - уровень 85% и выше (см. рис. 17). При этом даже среди молодежи данный уровень не опускается ниже 75%. Что касается вопроса, что является более важным - равенство доходов или равенство возможностей для проявления способностей человека, то большинство отдает предпочтение равенству возможностей (60% опрошенных в 2011 г.), а среди молодежи до 30 лет - 67–68%. Оторванность подрастающего поколения от своей национально-культурной идентичности также является свидетельством нравственного кризиса. 73% молодежи и 80% старшего поколения уверены, что современная молодежь мало интересуется историей и культурой своей страны и ориентирована преимущественно на западные ценности. Кумирами для молодых россиян являются рок - и поп-звезды, успешные бизнесмены и герои телесериалов. К началу 2000-х гг. во взрослую жизнь вступило поколение, ментальность которого определяется в значительной мере асоциальными ориентирами (табл. 4).

Представителям старшего поколения также стала свойственна прежде всего материальная заинтересованность в выборе будущей профессии для своих детей. На вопрос «Кем бы вы хотели видеть вашего сына (дочь, внука)?» респонденты отвечали следующим образом (табл. 5).

При сравнительном анализе предпочтений молодых россиян с предпочтениями сверстников из Западной Европы обнаруживается более высокая степень развращенности российской молодежи (рис. 18).

Рис.18. Данные опросов российской и британской молодежи на предмет нетерпимости к сексуальной распущенности (% лиц с негативным отношением к различным проявлениям половой распущенности)

Нельзя не упомянуть об экстремистских настроениях среди молодежи. Согласно анализу, проведенному Институтом социально-политических исследований РАН 2008 г., экстремальные настроения четко прослеживаются в их жизненных ориентациях. Об этом можно судить по тому, каковы у молодых людей представления о современности. В качестве экстремального проявления рассматривалась важность собственного превосходства над другими. Подобное представление о современных критериях социальной продвинутости разделяют две трети (59,8%) молодежи. Высокий уровень экстремальности радикальной направленности по данному показателю проявляется среди 15,5% молодежи. Регулярно констатируется и неуважение нынешней молодежи к старшим. Широкое распространение приобрел такой феномен, как эйджизм, охватывающий негативные стереотипы в отношении старости и старения, а также соответствующие дискриминационные практики, что обостряет взаимоотношения между возрастными поколениями. При всем разнообразии подобных явлений, а также процессов, характеризуемых приведенными выше статистическими данными, их можно подвести под общий знаменатель, которым служит комплексная и системная моральная деградация современного российского общества, обладающего, однако, устойчивыми традиционными ценностями. Как сами россияне оценивают изменение морального климата за последние 10–15 лет? Большинство респондентов (60–80%), согласно опросу ВЦИОМ, считают, что он изменился в худшую сторону. Примечательно, что, по данным ВЦИОМ за 2005 г., собственное окружение россияне оценивают существенно более позитивно, чем общество в целом, из чего следует, что общество предпочитает видеть проблему где-то вовне, а не внутри себя. При этом 66% опрошенных россиян в 2008 г. не удовлетворены тем, что происходит в стране в области морали и нравственности.
Опросы Левада-Центра, проведенные в 2009–2010 гг. также показывают, что начиная с 2001 г., около 75% россиян не удовлетворены тем, что происходит в области морали и нравственности. При этом 44% опрошенных считают, что за последние 10 лет уровень морали в обществе снизился; 26% опрошенных среди наиболее острых проблем нашего общества назвали кризис морали, культуры, нравственности. Согласно опросам Левада-Центра (2006–2011 гг.), касающимся наиболее острых общественных проблем России, кризис морали, культуры и нравственности к таковым относят: в 2006 г. - 26% опрошенных; в 2008 г. - 30%; в 2010 г. - 28%; в 2011 г. - 29%.

Как именно меняется нравственный климат? По мнению россиян, резко выросли цинизм (57%) и агрессивность (51%), а ослабли традиционные для российской нравственной традиции товарищество (52%), бескорыстие (59%), душевность (62%), доброжелательность (63%), патриотизм (65%), доверие (65%), честность (66%) и искренность (67%) (рис. 19).

Рис. 19. Как изменились за последние 10–15 лет моральные качества людей, которые вас окружают (данные опроса ВЦИОМ 2005 г.)

Среди основных причин аморализации в постсоветской России можно отметить разрушение привычной идеологической и социальной системы, которое привело к кризису общественной морали и популяризации криминала, псевдолиберальное понимание свободы как несоблюдения любых правил и запретов, как разнузданности и безответственности, а также игнорирование традиционного для России единства обучения и воспитания молодого поколения. Это сказывается на психологическом состоянии общества. Согласно опросу Левада-Центра (декабрь 2012 г.), у россиян проявились и окрепли следующие чувства: усталость, безразличие (37%); надежда (30%); растерянность (19%); ожесточение, агрессивность (18%); обида (13%), зависть (12%); отчаяние (12%), страх (12%). При этом, согласно опросу ВЦИОМ, проведенному в 2010 г., утрату моральных ценностей, безнравственность, распространение наркомании, порнографии, проституции, азартных игр и т. п. считают вероятными в нашей стране в ближайшем будущем 63% опрошенных. Беспокойство по этому поводу (вплоть до сильного страха) испытывают 83% опрошенных.

Фрагмент 1-ой главы монографии " "